《歸藏》易：中國失落的開端【POD】

前　言
我因讀尼采哲學，對康德哲學和儒家哲學保持了一定的距離。我因讀海德格哲學，確定了道家哲學系統；並確定〈乾〉、〈坤〉兩卦是存有（道）的運動，並覺得〈坤卦〉應在〈乾卦〉前面。我因讀德勒茲哲學，進一步確定了莊子哲學的特殊性；也因為他所謂「概念思惟」的特殊性，更確定了《周易》的「乾坤大挪移」！
殷商的真理（道）在《歸藏》易！周朝只把《歸藏》易中〈乾卦〉和〈坤卦〉顛倒，完成了周朝的真理，即《周易》！《歸藏》易是一套生命哲學，《周易》是一套道德哲學，且是「偷天換日」。
老子承襲《歸藏》易的精神，是道家哲學開山人物，他的學生孔子承襲《周易》，是儒家哲學開山人物；晚年對其摸索、玩味，《易傳》是其與弟子敷演、創造！
年輕時讀《周易》，〈乾卦〉卦、爻辭皆美，無論「潛龍勿用」、「見龍在田」、「或躍在淵」、「飛龍在天」、「亢龍有悔」甚至〈用九〉「群龍無首」，這種意象思惟引人入勝。〈坤卦〉卦、爻辭也皆美，在實踐上的提撕似呈現生命的智慧，但在〈上六〉爻辭卻孤懸著「龍戰於野，其血玄黃。」與〈乾卦〉的龍隔著〈坤卦〉前五爻，這種孤懸使之成為「孤龍」；而且這是最美麗、最雄辯的意象，不應如此無所傍依。到《易傳》更不合理，從〈初六〉就說是陰氣重，到〈上六〉竟然《象傳》說：「龍戰於野，其道窮也。」龍戰成為窮途末路，或者〈文言〉說：「陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。」到〈上六〉陰氣太盛，不肯從陽故大戰，為恐疑無陽，才稱自己為龍，但還是陰類，受傷慘重。不但是條「假龍」，而且演變成夫妻閨房大戰的一齣戲碼，而且是太太別與先生鬧的道德劇，殊不合理。
《易傳》的荒誕固不合理，《周易》的順序也是有人為操作的痕跡！如果〈坤卦〉在〈乾卦〉之前，龍的意象思惟就連成一氣，如果概念思惟說得通的話，那麼周文王只更動了順序，《歸藏》易的順序，即孔子所謂的《坤乾》，而並沒有「創造」，是偷天換日！即連孔子看到《坤乾》，也不認為是殷商之道的《歸藏》易。故今斷定：周文王只調動了〈乾〉、〈坤〉兩卦的順序，只要恢復原順序，《歸藏》易就躺在我們眼皮底下！
《歸藏》易的發現，至少使我們哲學智慧推前至商朝五、六百年，甚至更推前一千年到黃帝思想的「伏流」，史稱黃、老，這是民間沈澱的生活智慧！概念俱在，不容否認！
再來，如果孔子之眼錯過《坤乾》─所謂《歸藏》易，當然易錯過老子的哲學概念。孔子自云：「吾述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」江瑔即認與莊子說孔子問禮於老聃頗相合。《禮記》也記孔子：「昔者吾從老聃助葬於巷黨。」還是孔子年十七之時。至於《史記》說孔子見老子後三日不言，「吾今日見老子，其猶龍耶！」龍豈非是深藏莫測、見首不見尾嗎？
其實老子、孔子俱為大哲學家，若以基本的哲學概念思惟入手，此師生關係即可定位。老子是道家宗師，「道生之，德蓄之，物形之，勢成之。」有道、德、物、勢四個基本概念。孔子是儒家宗師，卻也有「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」有道、德、仁、藝四個基本概念。竟有最優位的兩個概念相同，不是師生才奇怪！孔子學說三十而立，那是仁學，陸象山說得清楚：「孔子以仁發明斯道」，至於道的體會要到「五十而知天命」，故他的道是超越性，甚至後來等同於文化道統─「文王既歿，文不在茲乎！」這與老子有概念的展開不同。至於德的概念，「天生德於予」，好像是特異性，不是人人皆有的道德性。「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。」好像是人人皆有的內在道德性。但「里仁為美」又有些特殊文化環境的意思！德的概念不是穩定的概念，至少是學習、揣摩的過程。
二十世紀的西潮，拉開了地理橫向的廣度，造成中西思潮會通。要有創造的會通，動力在於「出去了、再回來！」西方十九、二十世紀思潮之洶湧澎湃，至少1950年以前的思潮中海德格「長得很像」中國的老子，1950年以後的思潮中德勒茲「長得很像」中國的莊子。奇怪的對稱！未迎上與西潮會通的學思，只有擱淺一途。如今二十一世紀，五四剛過去百年，創造的動力因「地球村」逐漸形成，「在家就是在世界，在世界就是在家！」而我們挖掘開的歷史縱深，彷彿天文敻遠的幻麗星象，使遠古的智慧宛若眼前！
我們射下舊日的太陽，使它暫時降溫而已！我已證成了《歸藏》易全書的存在，只是《周易》的〈乾〉、〈坤〉倒轉而已！全部卦爻辭都完好如初！后羿射下了九顆太陽，我們反而要思索中西思潮會通，應該能激盪出新創造的可能性。
如果不以詩人之眼，很難看出其中的意象思惟；如果不以哲學之眼，很難看出其中的概念思惟。如果不是中西思潮會通，也很難理解中國古代原有的奧義，而古經重現天日！