大法鼓經講義第五輯

本經解說佛法的總成：法、非法。由開解法、非法二義，說明了義佛法與世間戲論法的差異，指出佛法實證之標的即是法――第八識如來藏；並顯示實證後的智慧，如實擊大法鼓、演深妙法，演說如來祕密教法，非二乘定性及諸凡夫所能得聞，唯有具足菩薩性者方能得聞。正聞之後即得依於 世尊大願而拔除邪見，入於正法而得實證；深解不了義經之方便說，亦能實解了義經所說之真實義，得以證法――如來藏，而得發起根本無分別智，乃至進修而發起後得無分別智；並堅持布施及受持清淨戒而轉化心性，得以現觀真我真法如來藏之各種層面。此為第一義諦聖教，並授記末法最後餘八十年時，一切世間樂見離車童子將繼續護持此經所說正法。

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

本經並未分品，故無目錄。

自 序
佛法之修證義學淹沒已久，肇因於時局混亂而致外道法猖獗，是故末法時世仍有九千年而竟失傳，三十年前平實出世弘法而舉出標竿：佛法實證之標的即是第八識如來藏。於正覺同修會提出此項主張之後，引起兩岸佛教界側目，致有毀謗及謾罵正覺為邪魔外道者；嗣後經由正覺不斷以經典的講解整理成書而梓行，加之以禪宗公案的拈提及公開流通，繼之以阿含聖教中的八識論聖教依據而作說明，佛教界才終於確認正覺的主張為正確。但這項成果的顯示而獲得佛教界不得不的認同，已是正覺弘法將近三十年後的事了；由此可見第八識大法如 佛所說：眾生難信難以接受，是不可思議的勝妙法而難以生忍。是故證第八識的本來無生而能於此生忍者，即名證得大乘無生忍者。
今此《大法鼓經》中則以法與非法二者建立世間法及出世間法，而以出世間大法的第八識如來藏含攝世間諸法的非法，由此攝盡世間、出世間一切有情及一切諸法。然而此一大法亦名「此經」，即是第八識如來藏；所以者何？謂一切世間法及一切有情，莫不從此一大法而生住異滅，致有三界眾生的輪迴生死無盡，亦因此第八識而有三乘菩提的存在與施教。若無此一大法者，則十方三世一切諸有全歸於無；而 世尊一代聖教所說諸經，悉皆依此大法而開演、而教導弟子實證此一大法，故有三藏十二分教諸部經典的演示與教誡，莫不皆從此一大法而出，從各個不同層面而有極多演示，具令諸菩薩弟子得以早日進道乃至成佛；是故舉凡直接演示此一大法之經典，不論名稱為何，同樣皆名之為「此經」，謂此大法第八識如來藏也。
苟能勝解此理而廣修六度波羅蜜多，次第實修至第六住位滿心，加修四加行而求親證第八識如來藏，證已即能現觀此識本具之真如法性，名為證真如之賢聖。此後進修三賢位的非安立諦三品心，於入地前再加修安立諦十六品心及九品心後，依憑受持無盡的十大願，以發願久之，已經清淨而能永遠受持故，名為增上意樂清淨，即得入地；此後進修十度波羅蜜多，即得漸次進到十地滿心位；此後百劫修相好，圓滿極廣大福德而成妙覺菩薩，俟時由佛授記而成為一生補處，待緣下生人間即得成佛，並得廣益眾生。此即佛菩提道的概要，然皆由親證宇宙萬法本源的第八識如來藏而成就。
何以故？謂此第八識即是一切有情生命的本源，父母未生前的本來面目；一切器世間及有情生，莫不從之生，莫不從之滅，如是輪迴不已；是故證得此第八識而能現觀其真如法性並轉依成功者，即謂之為賢聖。若不肯依序實修六度波羅蜜多，始從布施去貪開始，繼之以持戒清淨，乃至末後修學四加行之法，即使偶遇善知識助益而得實證，亦將無法轉依成功，終必退轉而致謗法及謗賢聖，死後必墮三塗，無可救者，學人於此必須知之而且謹記於心。
由於此第八識如來藏難以實證，亦兼證已難以信受故，必須有人護持此一大法而救護眾生；亦因越至法滅之時，此一大法越難被世人所信受及受持，是故必須有大菩薩於末法最後八十年中加以護持，令已實證之人心得決定而不退轉，是故 佛於此經中授記「一切世間樂見離車童子」，於末法最後八十年中護持此經第八識如來藏妙法，如是成就此經宗旨。今以此部經典講述圓滿整理成書，並將於二○二三年初逐輯陸續出版，即簡說此經宗旨而以為序。
佛子 平 實 謹序
公元二○二一年小暑 謹誌於松柏山居

文章試閱
經文：【「一切眾生悉有佛性，無量相好，莊嚴照明；以彼性故，一切眾生得般涅槃。如彼眼翳是可治病，未遇良醫，其目常冥；既遇良醫，疾得見色。如是，無量煩惱藏翳障如來性，乃至未遇諸佛，聲聞、緣覺計『我、非我、我所』為『我』；若遇諸佛，聲聞、緣覺乃知『真我』，如治病愈，其目開明。翳者謂諸煩惱，眼者謂如來性。」】
語譯：【世尊又開示說：「一切眾生全部都有佛性，無量的相好，也有莊嚴來照明一切；由於那個佛性的緣故，一切眾生能夠證得不生不死的涅槃。譬如那個眼睛有薄膜遮障的狀況，是可以醫治的病，但如果沒有遇到好的醫師，他的眼睛仍然是永遠暗冥；後來既然遇到了良醫，很快就可以看見色塵。就像是這個道理一樣，蘊藏無量煩惱的真實心，有薄膜翳障著自心如來的法性而看不見，乃至於尚未遇見諸佛之前，聲聞和緣覺錯誤的認知五陰有我，認知『五陰的這個我，或者認知非我，或是認知我所』作為真實的『我』；如果有因緣遇到了諸佛，聲聞和緣覺才終於真的知道『真正的我』，猶如眼病被治癒了一樣，他們的眼睛就能夠張開而明了。這個薄膜的翳障，是說各種的煩惱遮障了如來性，眼就譬如所說的如來性。」】
講義：「如來性」就是佛性，這裡說「一切眾生悉有佛性」，又說佛性「無量相好」，也許有的人就想：「那佛性大概有形相。」可是佛性沒有形相，雖然佛性可以眼見。這個眼見佛性和開悟明心是不同的，雖然佛性也是如來藏的法性之一，是如來藏的另一個層面，卻是跟明心大不相同。以往總是有人跟我們爭執，說我們的法是自己創造的，說我們的眼見佛性是沒有聖教根據的，這是第二次法難時就有的質疑。到後來也有個法師質疑我們：「說什麼佛性可以肉眼看得見？沒有這個道理！你們正覺自己亂講。」其實不是亂講，因為真的可以眼見哪！而我們弘法早期，也有很多人把看見如來藏的自性當作是眼見佛性，所以就來找我說：「我明心時就看見佛性了！佛性怎麼樣、怎麼樣。」我就說：「你講的都是明心的境界，跟眼見佛性無干。」可是有的人依舊不信，我就得以燈與光來作譬喻，所以這裡面是有差別的。
譬如說你看見了如來藏，想來是跟眼見佛性大概差不多，其實是相差很遠！開悟明心的人可以從自己身上看見如來藏，也可以從別人身上看見別人的如來藏；然而見性的人可以從自己身上看見自己的佛性，也可以從別人身上看見自己的佛性，那你明心的人能夠從別人身上看見自己的如來藏嗎？不能！當你見性的時候，可以從無情上面也看見自己的佛性，那你明心的人能從無情上面看見自己的如來藏或佛性嗎？也不能！你能從別人身上看見他的佛性，這個跟明心倒有一點類似，但明心的人不能從別人身上看見別人的佛性，也看不見自己的佛性，而且在別人身上連自己的如來藏都看不見，那明心與見性怎麼會相同呢？所以，明心與見性是完全不同的境界，雖然那佛性仍然是如來藏的一部分，也就是如來藏的另一總相上的層面。
所以見性的事情很玄，但是等你將來看見了佛性時，你會說：「本來就是這樣，沒什麼玄的。」若是沒有眼見的人，開悟明心了，聽到見性的人所說時也總是想，但是想不透。所以以前有人質疑，我不得不把這些差異講出來，但是有的人依舊懷疑。我再講一個差異好了，眼見佛性後，如果你的定力喪失了，就看不見佛性了；可是明心了以後，不會因為定力退失就不知道如來藏在哪裡。那麼看不見佛性了，繼續努力，把定力鍛鍊回來，又開始看見了；明心卻不會這樣，這就是完全不同的層面。所以，這佛性還真的難說，但是佛性不離於如來藏心。
我們弘法早期，那時有好多個學員是在一家工程顧問公司任職，那幾位現在都不在會裡了。他們一直跟我爭執：「看見如來藏了，就是看見佛性。」我說：「不！如來藏與佛性雖然不一不異，但可以從太陽和光來作譬喻。太陽與光不相離，但是光不等於太陽。」我又說：「猶如燈與燈光，光與燈不相離，但是光不等於燈。」我說：「如果你認為光就是燈，那麼把電源關了，燈還在，可是光哪裡去了？顯然光不等於燈。」那佛性也是如此，假使像阿羅漢一樣入了無餘涅槃，佛性就消失不見了，可是如來藏依舊常住不滅，那佛性怎麼會是如來藏呢？顯然不同啊！
這裡我倒想要告訴大家，如來藏是心體，而且如來藏有性用。這個性用，當如來藏住在三界中而未入無餘涅槃之前，祂是時時刻刻、剎那剎那都在作用的；但這個佛性不等於如來藏，所以如來藏是「體」，佛性是「用」。但是已經開悟的人或找到如來藏的人，一定會想：「啊！那我知道了，我看見如來藏有各種的作用，有各種自性，那我就是見性了。」對不起！那依舊不是見性，那只是看見如來藏的自性與功能。「欸！那佛性到底是什麼？」我說，這是唯證乃知的事。所以如果知道了佛性的名義，成為解悟的人，依舊看不見佛性，也一樣聽不懂我在說什麼。換句話說，佛性，如果是解悟的人，也聽不懂我在講什麼；而已經明心的人聽我這麼講時，他把如來藏套上佛性去印證時也都對。全都對啊！但就不是眼見佛性。你說這道理，古來有哪個祖師講過？說實話，就算祖師們之中有見性的人，他們也說不出個所以然，沒有人能像我這樣講解。
那麼有的人會想：「啊！既然是如來藏的自性，那我知道啦！祂就是本來清淨，本來涅槃，祂就是中道，這就是祂的自性。那我看見如來藏就是這樣啊，那我不是就見性了嗎？」其實不然，眼見佛性並不是見到這一些自性或功能。而我說的，佛性是如來藏或者說是真如的性用，但並不是你悟後用如來藏的性用套上去所想的那樣。在《護法集》中我也曾經講過，為了破斥月溪法師那個常見外道，為了破斥那些自性見外道，因為他們說：「佛性就是見聞覺知。」但我說：「佛性不是見聞覺知，卻跟見聞覺知同時同處。」這就難理解了。可是也不難理解，見聞覺知是六識心的體性，但佛性不是六識心的體性，卻跟六識心同在一起，也和意根同在一起，真的和如來藏同在一起。那諸位一定想：「那到底是什麼？」我說：「不可說、不可說；不可議、不可議，思惟之所難及。」即使真的開悟明心了也一樣，思惟不及。
那我說個「佛性隨緣應物」，開悟的人又想：「那我知道了，就是如來藏隨緣應物啊！」套上去說的都對，也符合法界中的實相，可就不是眼見佛性，你看到的只是如來藏的隨緣應物。要不然我再作個說明：「佛性其實就是如來藏的見分，祂了眾生心行。」欸！開悟明心的人聽了一定又會想：「對啊！我知道啊！如來藏了眾生心行啊。那我這樣不就是見性了嗎？」我說：「不！依舊不是見性。」「那到底佛性是什麼？」「啊！一切眾生悉有佛性，無量相好。」說了很多的解釋，用開悟明心的見地套上佛性去講時完全都對，百分之一百都對，但依舊不是眼見佛性的境界。
譬如說，你看見花好美、好美喔！但你也可以在花上面看見你自己的佛性，用佛性來看時那花更美，天下絕無僅有。這一放眼望去，不但那花兒夠美，連狗屎都美！但你從花、大地上的狗屎看見自己的佛性時，卻不能從那上面看見自己的如來藏，怎麼可能如來藏跟所見的佛性會是同一個？怎麼可以說：明心了就是見性？可是我說了這麼多，那到底佛性的本質是什麼？自古以來也沒人講過。其實佛性的本質，祂就是如來藏的五遍行心所法。然而古來有誰能知？全都不知道！連見性的大部分祖師們也都不知道。
可是我這一說，一定有很多人更覺得奇怪：「佛性是如來藏的心所法？心所法無形無色，憑什麼看得見？而且還說是眼見呢！」以前有人質疑：「什麼眼見佛性？那是你蕭平實自個兒說的。」可是我們把《大般涅槃經》請了出來，告訴他們，如來說了「十住菩薩眼見佛性」，這下沒話可說。如來又說了：「善男子！復有眼見，諸佛如來、十住菩薩眼見佛性。復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。」但 如來也有說：「十住菩薩見不分明，諸佛如來眼見分明。」這又有差別了。所以，這佛性是每一個眾生都有的，全都分明現前；因此說，眼見佛性的菩薩們，可以從別人身上看見對方的佛性，也可以從別人身上看見自己的佛性，這才是怪的地方。但是，當你看見了，覺得一點都不怪。叫你說明為什麼是這樣？你說：「沒有什麼道理可以說，因為本來就這樣。」
那麼問題又來了，既然每一個人的佛性都是「無量相好，莊嚴照明」，這表示一定是時時刻刻分明顯現的，但為什麼大家看不見？一定也會有人想：「既然你說這佛性是第八識的心所法，那心所法無形無色，怎麼可能看得見？」然而就是看得見，所以聰明伶俐、世智辯聰，到此皆無所用。世間好多人非常聰明伶俐，簡直就是口才便給，滔滔不絕猶如天河一般，但是來到佛性這裡，一點兒都派不上用場。既然 佛都說「無量相好，莊嚴照明」，為什麼看不見？這當然有原因。那麼這個道理：為什麼看不見呢？咱們先不說它，先回到經文來：
「無量相好，莊嚴照明。」看起來是有形相的呀！然而其實沒有！無形無色，卻不是明心所見的那樣。那佛性為什麼「無量相好」？因為佛性不但是在第八識上顯現，也在意根顯現，也在六識心顯現；見性的當下，不用去分別，也不需要分別，祂就那麼完整地顯現給你看見。可要是解悟佛性的話，或者一般人、一般的大法師們所謂的見性，都只是看見了六識的自性而已，那都只是凡夫隨順佛性，不是眼見佛性。而佛性在諸法上面不斷地顯現出來，只要你見性了，就可以看見，所以說祂「無量相好」。
那為什麼說祂「莊嚴照明」？因為假使沒有佛性，如來藏想要「了眾生心行」就不可能了；假使如來藏沒有佛性，這七轉識想要照見六塵，也不可能了！所以正因為有佛性，這八識心王才能夠照明一切諸法，才能在一切諸法之中運為不輟而不錯亂，當然要說祂「莊嚴照明」。也正因為有佛性的緣故，一切眾生才能得般涅槃；如果沒有佛性，你八識心王連動都動不了，又如何能夠證般涅槃及入般涅槃？欸！這就是佛性的妙用。所以，佛性不等於第八識真如，也就是不等於如來藏，因為祂是如來藏的妙用。當你看見佛性的時候，你發覺八識心王皆不離佛性，是一個整體。所以開悟以後，別在如來藏的自性上面去用心、去觀察、去思惟，想要如此看見佛性，那不可能成功的，一定要依止大善知識修學才行！稍後，我們再來說這一點。
如來說了：「如彼眼翳是可治病，未遇良醫，其目常冥。」眼病，有的可治，有的不可治。假使那個眼病是勝義根的眼根出了問題，那就不可治；若是扶塵根有問題，有可能治癒，尤其現代的醫學發達。但是勝義根出問題時，則無法治；若是扶塵根出問題而沒有遇到良醫，他終其一生都是住在暗冥的境界中。「既遇良醫，疾得見色。」既然遇到了好的醫師，很快就看見了色塵。但是不是一看見良醫馬上就好了？不會！得要動手術。所以呢，明心開悟後想要看見佛性，你得要遇見良醫。良醫是指誰呀？(眾答：導師。) 那 瞿曇老爸就不是嗎？欸！因為我這個眼見佛性也是從祂來的啊。
那以前很多人都說：「明心見性、明心見性；那明心等於見性，見性等於明心，所以明心與見性是擺在一起的。」其實不同，大大的不同啊！以前也有很多人說他們見性了。等到我們提出「見性」的定義，而且我們還有聖教依據，不是只有現量，所以大家閉嘴了。打從我們講「眼見佛性」以來，天下所有見性的人都死光了，再也看不見一個了。因為他們沒有遇到良醫蕭平實，所以就沒轍。可是遇到了，馬上就看見了嗎？良醫得要動手術啊！而在手術之前有很多準備功夫，然後動手術是最後，手術完了再等他痊癒，拆下繃帶時就看見了！所以「既遇良醫，疾得見色」，這個「疾」字還真急不來！這個「疾」是有個過程的，是相對於一生都不見色的人，來說「疾」。
接著 如來就解釋那個原因了：「如是，無量煩惱藏翳障如來性，乃至未遇諸佛，聲聞、緣覺計『我、非我、我所』為『我』；若遇諸佛，聲聞、緣覺乃知『真我』，如治病愈，其目開明。」如來藏所顯示的佛性其實永遠恆常顯示，非常分明而不隱覆，但是如果眾生被「無量煩惱藏」給遮覆了，那就看不見佛性了。就好像白內障，它只是一層薄膜蓋著，患者就是看不見色塵。遇到良醫，把那個薄膜拿掉了，患者就看見了。
所以你們悟後想求見性，我一定要作很多的準備。但這些準備，不是由我來準備，是我來教諸位要怎麼準備。準備好了，然後去到禪三，再精進努力個三天，我就動手了，等於是動手術。動手之後你就能看見嗎？不一定，因為動手之後，你如果還有其他的問題，就看不見了。換句話說，想要見佛性，必定要先把「煩惱藏」除掉。煩惱的聚藏，它是一堆、一團、一聚存在第八識心中，這些種子沒有除掉之前，不可能看見如來藏，更不可能看見佛性的。必須要把「煩惱藏」給滅除了，良醫才能動手術把那個翳障除掉。
譬如說，聲聞、緣覺已經可以出三界得解脫，但是他們對於真實的我――第八識，還是有所疑惑。能出三界就不得了了，已經成為人天應供，但是他們聽聞 如來說有第八識真實我，心裡面臆測、思量：「這真實我究竟是什麼？」推測的過程當中，往往把五蘊這個我的局部或少分當作真我。有時候也許想：「祂是有一個『非我』的，叫作真我。」但有時候又把「我所」當作真我，但他們始終無法明白：究竟什麼才是真正的「我」？一直要到迴小向大之後，般若義理熏習成就了，如來才會施予教外別傳，指導他們親證這個真實的我――「如來藏」；這就像一個眼睛有病的人被治癒了，他的眼睛就可以張開，可以有光明。
如來又說：「翳者謂諸煩惱，眼者謂如來性。」那一層遮住患者能見之性的「薄膜」是指各種煩惱的聚藏，名為「煩惱藏」，而「眼」講的是「如來性」，「如來性」就是「佛性」。請注意喔！這裡說：「佛性無量相好，莊嚴照明。」又說「如來性」，不是講「此經」，也不說是「無名相法」，也不是說「真我」，而是講「如來性」，這義理是有差別的。但是悟後要如何看見「佛性」？我還得再賣個關子，因為四種譬喻，現在只講了第一種，後面還有三個譬喻。我們要等這三個譬喻講完了，再來說明怎麼見性。