真功夫，大智慧：四書精講（簡體書）

一套《四書》奠定了中華民族幾千年的精神家底，它飽含人生智能、天地之道、生活哲學，還有詩詞文學之美、歷史興衰，它用簡明易懂的方式講透了中國人一生都在學習的修身、處世、境界。

國學名家、心學老頑童，國內王陽明研究第一人、《王陽明傳》《王陽明心學》等一系列暢銷圖書作家，周月亮教授對儒家文化的研究精深博大，融會貫通。這次他重磅推出的《真功夫·大智能：四書精講》以儒家思想為框架，把《大學》《中庸》《論語》《孟子》的核心要點做了融會貫通式的講解，不僅講透了中華文化的基因密碼，更用生動活潑、日常可親的語言，將儒家思想鮮活生動地化入到日常生活之中，做到了貼近心靈、開人心智，具有大師風範。

目前市場上無權威的“名家解讀四書”類圖書，本書的獨創性和鮮活性填補了市場空白點。另外，周教授注重融會貫通、貼近心靈的解讀有著其鮮明的個人特色，對讀者來說不僅接地氣，而且特別容易理解。

周月亮，當代國學名家，中國傳媒大學陽明書院院長，中國傳媒大學藝術研究院教授、博士生導師，中國傳媒大學學術委員會委員，全國藝術科學規劃項目專家組成員，中國陽明心學高峰論壇組委會副主席。

曾被網友稱為“心學老頑童”，被媒體譽為“陽明心學研究第一人”，被中國傳媒大學全體學生投票選舉為“十佳教師”。

1. 國學名家周月亮教授，借《四書》，講透中華文化基因密碼

※一套《四書》奠定了中華民族幾千年的精神家底。它飽含人生智能、天地之道、生活哲學，還有詩詞文學之美，周月亮教授用簡明易懂的方式和生動的事例，講透了中國人一生都在學的修身、處世、境界。

2. 化《四書》智能於日常生活，貼近心靈、開人心智

※ 幾千年來，做人、處世、成事的道理，沒有比《四書》更明白且窮盡的。無論在什麼時代，讀懂《四書》並身體力行，那你就是有大智能的人。

3. 每個人都能從中找到自己的人生哲學

※ 四書以切合人事、具體實用的風貌主導了中華民族獨特文明體系的構建，是中華民族優秀傳統文化中最溫馨、最可親的部分。周月亮教授，系統精講《四書》的真功夫、大智能，並融會貫通於日常生活，是普通人人生進修的階梯。

4. 道盡千古智能，陪你找到人生答案

※ 下王陽明被貶到龍場之時，依舊研讀《四書》，並終致悟道；

※ 曾國藩在中年危機之時，來回翻閱《四書》，從中學習“處世之道”；

※ 史學泰斗錢穆先生在93歲高齡，勸誡國人要多讀中國書，“比如《四書》，八百年來都讀了，以後也應該要讀”。

※ 楊振寧說影響他最深的不是物理學，而是兒時父親找人幫他補習的國學經典《孟子》，這讓他了解了中國的思想方式。

※ 2500多年了，它依然是中國人的精神家園。

“四書”講了什麼？為什麼讀“四書”？

通過“四書”看儒家的命運

壹 《大學》

《大學》：儒家的經典教科書

致良知，成為大寫的人

修己明德，人生進修的階梯

真心誠意，不自欺欺人

時間裡的“大學”和人性的定義

永遠保持一種光明坦蕩的心境

正心修身，身教勝於言教

修己利人，破小我成大我

貳 《中庸》

“中庸”是一種生命風格

盡心盡性，做自己的英雄

最中國的智能，是越平常越有用

行人道德治，不可以不知天

智仁勇，中國人存在的底氣

《中庸》裡的九條治國真經

從容中道，誠心者得天下

做任何事，都要先“誠”己心

下笨功夫，得真智能

參 《論語》

孔子到底想講什麼？

孔子到達了什麼境界？

卑以自牧，保持求知的熱情

“學”：儒學的出發點和基礎

“而”：中國文化的奧秘

孔子的“窮講究”精神

千古預言：天將以夫子為木鐸

《論語》裡孔子的治國理念

以學成仁，尋找內心的共鳴

靠自己，明天才能更美好

淡泊寧靜是孔子的真血脈

孔子的風格：中庸求正

《論語》裡A而B的功夫

肆 《孟子》

孔孟之道：傳統文化的根本精神

一身浩然正氣，一生自由奔放

孤勇的猛士，英雄的歷程

覺受分離，不做“習慣”的奴隸

孟子是如何成為大丈夫的？

永遠心存仁義，永遠滿懷理想

義利之辨：孟子的道義之觀

仁者愛人，仁政無敵

讓共通的人性成為一種力量

盡心盡性，知人知天

什麼是中國人的真、善、美？

不自暴自棄，浩然正氣傳道統

最中國的智能，是越平常越有用

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（《中庸》第一章）

中庸是什麼意思？“中”是中正的意思，“庸”是持續的意思。中庸就是持續地用中。

常言道：無意之中是真意。世界上最高明的道德境界，就是達到中正平和的狀態！世界上最高明的方法謀略，往往是越平常越有用！保守點說，中國智能的最高代表非中庸莫屬，中庸是中國智能的密鑰。

尋找動態中的恰好

“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”“莫”是“無不”的意思，無不從隱微的地方達到充分的顯現。“見”是“現”，出現的“現”，從萌芽到徹底出現，無不從微小的地方達到顯赫。這時候怎麼辦？君子要抓住這個萌芽，“慎其獨”，不好的意念剛一產生的時候就要把它消滅在搖籃裡。打個不恰當的比喻，把孩子掐死在襁褓裡是容易的，但等他長大了，五大三粗的，你過來掐他，他把你推倒了。

《教父》裡的柯裡昂，他媽媽領著那孩子，跟黑社會頭子說，給他一條生路吧，黑社會頭子回復，現在這個孩子不能把我怎麼樣，但是他長大了就會把我殺了。為什麼要斬草除根？江湖上的那套東西也是這個邏輯。但是，儒家強調的是對思想觀念的斬草除根，一個隱秘的念頭，一個天不知，地不知，只有我頭腦閃過的念頭也不要放過。

“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”，“喜怒哀樂”在心裡還沒有成型的時候是未發，那叫“中”。要想成為中庸的人，就得是一個“用中”的人，從哪兒找到這個“中”呢？前面說的都是找“中”的辦法。

“慎獨”是幹什麼的？就是要找未發的這個“中”。為什麼老僧“入定”，聖人淡定？因為他中氣滿滿，“中”在這裡是主宰，“中”是這個人“真定”的力量，找到這個“中”以後，哪怕上課說悄悄話，也是符合天道的。為什麼？因為“中”是無私的，不然“中”要是有私，就失去了“和”。

“發而中節”的“節”很重要，這個“節”是個軍事術語，現在，節點是賽場的拐點。“節”的本意是鷹往一起飛，鷹的翅膀碰折在石頭上，叫作“節”。積水漂石，這麼大的石頭人扛不動，但是，上面建個水庫把閘一泄，大水就把石頭衝出去了。兵法裡也有一派叫“兵形勢”，這派講究巧用“寸勁兒”；李小龍的截拳道，打的也是“寸勁兒”，其實這個“寸勁兒”就是“節”。遠處看沒什麼，但下手那一下能把人打得不輕，這叫“節”。所以，“發而中節”的“節”其實就是恰好的意思。

“發而皆中節，謂之和”，“率性修道致中和”。儒家的所作所為就要達到“中和”，我們作為個體來說，無往而不中，都很好，都很對，左右也對，上下也對，這就成藝術品了。在社會上活動跟誰都和諧，交往中讓人感覺舒服是最大的軟實力，美在和諧。美在和諧是一派，美在和諧的突破是另一派，美在和諧是古典主義的，美在和諧的突破是浪漫主義的，乃至於現代主義的。

“中”是天下最大的根本，如果失去“中”，就失去了這個根本。“中用”是目標，“用中”是方法，所以“中庸”就是這兩個字擺過來擺過去。“庸”的本意是“用”，引申意是延續、持續，讓“中”的這種狀態持續。讓你成為一個中用的人，別成為一個廢物，別成為一個作孽的人，也是這個意思。意思都通，方法上是“用中”，不要過分。“中”就是“無過無不及”。過了是失中，不及也失中，是動態的而不是靜止的。刻舟求劍，膠柱鼓瑟，守株待兔，也就成了大家的笑柄了。

“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”這個“和”是天下的星光大道、金光大道，“達道”就跟高鐵似的。“三達德”是能夠支撐“中庸”的，有三根筋支了一個頭，這三根筋就是“三達德”。“三達德”包含：智、仁、勇。“中庸”怎麼能保持住呢？怎麼能用中呢？就通過智、仁、勇，這叫“三達德”，後面還有“五達道”，還有“九經”，這是後面的內容。如果能達到“致中和”，天地各歸其位，就是孔子說的君君臣臣，父父子子，老師像個老師樣，學生像個學生樣，這是各得其所，各歸其位，這叫“天地位焉”。“天地位焉，萬物育焉”，萬物已經得到生長了，萬物生長靠太陽，太陽就是“中和”的原子彈，就是靠中和之力。

小人無忌憚

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”（《中庸》第二章）

有道德的君子所做的事情，都是依照著中庸的道理的，可以做到什麼時候都正好，“時中”就是在運動中做到正好的意思。“時中”的本意是隨時調節自己以中和符節，就是時時都在“中”的狀態中，這當然須義精仁熟時才把握得住。孔夫子七十歲功夫大成了，才敢說“隨心所欲不逾矩”。

《論語》裡大概有十四個學生問孔子什麼是“仁”，孔子對不同的人，有不同的回答，他有十四種不同的回答。他跟顏回講“克己復禮”，跟子張講“五德”，跟樊遲講“仁者愛人”。孔子因材施教，他知道每個學生問題的坎兒在哪裡，他對於“仁”的不同回答，就叫“時中”。要是只有一個答案，那不行，同一個答案，對顏回是補藥，對子路可能就是瀉藥，所以這叫“時中”。

小人的中庸就是無所忌憚，沒有顧忌心與畏懼心，所以做事也是違背中庸的道理，總是打著為你好的旗號，只要是我想幹的都是為你好的。王夫之說：“劈開小人在一邊，是入門一大分別。”（《四書箋解》卷二）暗示只要選擇了小人那種生活方式，就背離了中庸之道，也就是說中庸之道只在君子那裡敞開。

小人是自暴之惡人，小人反中庸是必然的，因其反中庸才成其為小人。有人將“小人之中庸也”，改寫為“小人之反中庸也”，沒有被通行本接受，因為這樣就縮小了中庸無所不至的範圍。中庸面對君子小人本是一樣，只因為小人選擇了向下的“肆無忌憚”的生活態度，自己斷絕了向上的可能性。

這種“君子之時中”與小人之無忌憚有什麼區別？是不是就是一筆良心帳？理論上說當然不僅是良心帳，是有外在標志、客觀差別的，但事實上若等實踐檢驗出來則為時已晚。“王莽死於未篡時，世人安得辨真偽。”固然是後來的口頭禪，但這種現象是自古而然，愈演愈精巧難辨的。這也算孔學自身難以解決的一個吊詭問題吧。

中庸之道就是求正履直之道。求正，是孔夫子的“把柄”。中庸是一種水平，哲學狀態的中庸相當於真理渺乎難見，經驗狀態的中庸則因人而異，這也成了孔學受誤解的主要原因。

也的確存在著大量貌似中庸而其實正反中庸的丑陋現象。尤其是那些如過河之鯽的奸儒巧宦，他們圓滑詭詐、表裡不一，裝老實，不問是非，只講利害，兩面光滑，竟把中庸之道弄成了“變色龍之谷”。

最平凡，也最精妙

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（《中庸》第四章）

孔子說，“中庸之道”不能通行於世上已經很久了，為什麼呢？主要是聰明人往往聰明過了頭，而愚笨的人卻力有所不及，總也達不到。中庸的魅力之所以難以彰顯，主要是賢良的人所作所為總是超過了標準，不長進的人所作所為又總是不夠。比如，我們以前講究按照JIAOYU部的教學大綱進行教學，這教學大綱對於要求那些達不到教學大綱標準的老師來說，是個好東西。但是，對於優秀老師來說，要達到那個大綱還得往回退，因為大綱是中上等的一個東西。

智者、愚者、賢者、不肖者都比一般的民眾有修道的自覺性，他們的問題是處在“過”和“不及”上，“不肖”是拘謹，“愚”是樸厚、一根筋，所以常常“不及”。“智”是聰明，“賢”是敏決，所以容易“過”。但是，“過”並不是超出了中庸的意思，“不及”也不是沒有抵達中庸，因為沒有一個固定的“過”與“不及”之間的中庸。如果承認有這麼一個中庸，那就是折中主義了，就不可能“極高明而道中庸”了。事實上，不同的人，每一個當下的“過”“不及”各不相同，花樣翻新。是他們的氣質之“偏”使他們不能明，不能行中庸之道。

所謂食不知味，不是不辨咸淡酸甜，而是不知“至味”，不知味之“道”。所以，中庸看起來最簡單、平凡，卻很少有人能體悟出它的精妙——就像人天天都在看自己的手掌，卻很少有人能分辨出掌心的紋路特點。

子路問強，子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”（《中庸》第十章）

君子以寬大和氣的方式來教導人，不向無理欺負他的人進行報復，這是南方人的強。而那全仗著血氣用事，即使在睡臥時也不離刀槍、盔甲以便隨時與人爭鬥，即便掉腦袋也在所不辭的是北方的強。而君子之強與這二者都不同，它是中庸的強，那就是平時待人很和氣又不同流合污，他們時時立在中間，在政治清明的時候他們可以入仕，且不自高自大；而在政治不太清明的時候，他們也能安貧樂道，且到死都不改高尚節操。總結起來，君子之強就是同時具備仁、智、勇。