新譯養性延命錄(三版)

南朝梁著名道士，陶弘景所撰《養性延命錄》為著名的道教養生著作，輯錄了上自神農、黃帝，下至魏晉諸賢的養生言論，內容十分豐富。在思想方面，提出人與天、形與神、動與靜、多與少等命題和原則，強調「我命在我不在天」，認為通過人自身的努力，可以延年益壽乃至長生不老，具有積極意義。不過，由於受其世界觀和所處時代的限制與影響，不可避免地存在若干錯誤和缺點，故本書特別參考《千金要方》、《至言總》等書的內容，對它進行詳盡的注解與校勘，值得讀者參考。

曾召南，曾任四川大學道教與宗教文化研究所教授。1980年開始從事道教學術研究，參與過《宗教詞典》、《中國大百科全書·宗教卷》、《中華道教大辭典》、《中國道教史》等道教條目的撰寫，並任《中國道教》（四冊）副主編。著有《新譯養性延命錄》、《學步集：曾召南道教研究論稿》；並與石衍豐合著《道教基礎知識》。

導讀（節錄）

《養性延命錄》是一部著名的道教養生著作。它以北魏張湛《養生要集》為基礎，將它所輯錄的上自神農、黃帝，下至魏晉諸賢的養生言論，刪繁摭要，重新類聚，另設篇題，成上下兩卷，共六篇。此六篇為：〈教誡篇第一〉，〈食誡篇第二〉，〈雜誡忌禳害祈善篇第三〉（以上為上卷），〈服氣療病篇第四〉，〈導引按摩篇第五〉，〈御女損益篇第六〉（以上為下卷）。本文之前有一序文。

此書內容十分豐富。主要有以下幾點：

(一)人與天　人類既生活於一定的社會條件中，又生活於相應的大自然環境內，必然與天這個大自然有著密切不可分的關係。如何處理好這種關係，是養生家們一貫關切和研究的課題。此書引《列子》之言曰：「一體之盈虛消息，皆通於天地，應於萬類。」即是說，人的生存和死亡、身體的強弱盛衰，與天地是密切關聯、與萬物是互相適應的。因此只有協調好人與大自然的關係，人類才能生存。這是養生必須遵守的基本原則。《河圖帝視萌》說：「侮天時者凶，順天時者吉。」說的就是這個道理。近代人類盲目地開發物質資源，嚴重破壞了大自然的生態環境，就是破壞了這個原則，因此不斷遭到大自然的懲罰。

古代養生家們很尊重這個原則，強調無論在飲食衣服、生活起居諸方面都必須順應「天道」、「天時」。「天道」指自然界的運動發展規律，「天時」指四季的更替變化。這些變化規律是客觀的，無情的，違反不得。因此從這個角度出發，在穿衣方面，提出要與四時相協調，「夫冬溫夏涼，不失四時之和，所以適身也」、「寒暑失節傷人」、「春夏樂山高處，秋冬居卑深藏」。在飲食方面，提出「春宜食辛，夏宜食酸，秋宜食苦，冬宜食鹹，此皆助五藏、益血氣」。在睡臥方面，主張「春欲得瞑臥早起，夏秋欲得侵夜（入夜）臥早起，冬欲得早臥晏起，皆有所益」。此外，又主張「冬日溫足凍腦，春秋腦足俱凍」。這些都是尊重天道、協調四時的養生觀點。

人要順應自然，不能違反自然規律辦事，這是人天關係的重要一環；但人天關係還有另外更重要的一面，就是必須發揮人的主觀能動作用，對客觀的自然環境進行積極的改造。當然是依據自然界的客觀規律對之進行改造，而不是盲目的瞎改胡來。沒有這一條，人類就不會進步，自然條件就不會得到合理而充分的利用，最終人類也無法長久延續下去。在養生方面也是這樣，如果一味順從天命，無所作為，既不鍛煉身體，有病又不及時醫治，這樣的人肯定是壽命不長的。古代養生家們非常重視發揮人的主觀能動作用，認為「形生愚智，天也，強弱壽夭，人也。天道自然，人道自己」。特別可貴的是喊出了「我命在我不在天」這種震撼人心的口號，表現出養生家們與天爭壽的勇敢精神。

順應自然（天道），與發揮人的主觀能動作用去改造自然，這兩方面是矛盾的，對立的；但卻是統一的，相輔相成的。人類就是在這種與天道既對立又統一中前進的，中國的養生文化也是在這種關係中逐漸積累而豐富起來。可以說，只要求順應天道，而不要求發揮人的主觀能動作用去改造天道，就根本不可能有養生文化的出現。發揮人的主觀能動作用去鍛煉身心，爭取高壽，是全部養生著作的靈魂。許多養生著作，諸如《大有經》、《道機經》、《仙經》、《彭祖經》等，都有不畏天命，不畏惡劣環境，不畏病魔肆虐，敢於戰勝它們，爭取高壽的精神。這種精神是十分難能可貴的，對今人也有激勵作用。

(二)形與神　人的生命要素是什麼？是古代養生家們注意研究的另一問題。他們認為，形體和精神是構成生命的兩大要素，二者缺一不可。此書引司馬談〈論六家要旨〉云：「夫神者生之本也，形者生之具也。神大用則竭，形大勞則斃。……故人所以生者神也，所託者形也。神形離別則死。死者不可復生，離者不可復返，故乃聖人重之。」（引文次序和個別文字與〈要旨〉有出入）《莊子》有「形為神舍」的觀點，認為「女（汝）神將守形，形乃長生」。也就是形神相守則生，形神離別則死之意。早期道經《西升經》也說：「神生形，形成神。形不得神不能自生，神不得形不能自成。形神合同，更相生，更相成。」總之一句話，形與神是生命不可或缺的兩大要素，而且是不可分離的統一體。因此要養生取得長壽，非從形與神（即身、心）兩方面同時著手不可。

在養神方面，許多養生家根據道家清靜無為、清虛自守思想，提出清靜養神的方法。如嚴君平《老子指歸》說：「遊心於虛靜，結志於微妙，委慮於無欲，歸計於無為，故能達生延命，與道為久。」《列子》說：「閑心勞形，養生之方也。」「靜神滅想，生之道也。」既要清心靜神，就須寡欲；欲望多了，心不得清，神不得寧。《小有經》說：「多思則神殆，多念則志散，多欲則損志，多事則形疲。」名醫《敘病論》說：「世人不終耆壽，咸多夭歿者，皆由不自愛惜，忿爭盡意，邀名射利，聚毒攻神。」當然，人要生存，基本的欲望必須得到滿足，完全絕欲既無必要，也辦不到。胡昭說：「夫常人不得無欲，又復不得無事，但當和心少念，靜身損慮，先去亂神犯性，此則嗇神之一術也。」

在煉形方面，最基本的是要作到「飲食有節，起居有度」。要在衣食住行、坐臥起居諸方面養成良好的生活習慣。在此基礎上，加強身體鍛煉，即此書所主張的採用行氣、導引、按摩、房中等方術，以鍛煉人的形體，即可延年益壽。

以上兩方面，常人比較注意的是後者，對於前者比較忽視。實際上前者養神就是修養心性，是很重要的，它對身體健康有直接的影響。許多養生家認為，形神二者，神為本，形為從，神疲則形衰，神旺則體健，這是必然的結果。現代科學也證明，道德高尚、行為端正的群體，比道德敗壞、內心不良的群體，在生病和死亡率上要低得多 。證明養性忽視不得，這也是陶弘景為此書命名「養性延命錄」的真諦所在。

(三)動與靜　動與靜是中國古代哲學中一對重要的課題，也是養生學上兩個重要的概念。是以動養生好？還是以靜養生好？在古代養生家中有不同的主張。由於古代養生學，最早源出於先秦道家，先秦道家以「清靜」說立論，《老子》之「致虛極，守靜篤」、「無欲以靜，天下將自定」、「清靜為天下正」等觀點，對此有深遠的影響，故主靜說最早成為養生學派的主流。他們認為，形神二者，神是生命的主宰，形是神的房舍；而神性好靜，神靜則居形；神躁則離體，離體則人死。故而主張以靜養神，反對躁動以亂神。前面形與神一節所舉：閑心勞形、靜神默想、遊心虛靜、委慮無欲、和心少念、靜心損慮等，就是他們提倡的主要方法。

養生中的主動派也起源很早，戰國時興起的導引、按摩術，就是這派人所創。此後一直延續不斷，三國名醫華陀說：「人體欲得勞動，但不當使極耳。人身常搖動，則穀氣消，血脈流通，病不生，譬猶戶樞不朽是也。」為此他創作「五禽戲」，用以健身防病。三國道士封君達也提倡運動健身，他說：「人不欲使樂，樂人不壽。但當莫強健為力所不任，舉重引強，掘地苦作，倦而不息，以致筋骨疲竭耳。然於勞苦勝於逸樂也，能從朝至暮，常有所為，使之不息乃快。但覺極當息，息復為之，此與導引無異也。夫流水不腐，戶樞不朽者，以其勞動數故也。」他又主張飯後不宜坐與臥，應當散步或輕微勞作以助消化。這些觀點是合乎科學的，是中國古代養生學之精華，應當加以肯定。

最遲至魏晉時，兼攝靜功、動功，合修眾術的觀點成了多數養生家的共識。最著名的代表是東晉道士葛洪。他說：「凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇。偏修一事，不足必賴也。」他主張行氣、導引、房中、煉丹同時修習，只是更加重視金丹修煉。這種觀點對當時和後世影響很大，取得了許多養生家的贊同。本書作者陶弘景是繼葛洪之後的又一代表，他在書中雜採眾家，凡飲食、行氣、導引、房中等皆分列專章敘述，明顯表現出他兼收並蓄、合修眾術的養生態度。

(四)多與少、過與中　多與少也是一對哲學課題，在哲學上可以講出很多複雜的道理，而在養生理論中卻有一個簡單而明瞭的原則，就是少勝於多，過多有害。這可運用到衣食住行、起居坐臥等很多方面。如飲食宜少不宜多，「多則切傷，少則增益」。即使是美味佳餚，吃過量了，也有害而無益。酒是「五穀之華，味之至也，亦能損人（指飲酒過量）」。穿衣則要根據季節而定，不可以多少論是非。行路引起全身運動，能增強人的體質，但走得太遠，會損傷身體。睡覺能消除疲勞，恢復體力，但睡久了會使人更疲倦。勞動能活動筋骨，促進血液循環，但勞動強度過大，時間過長，會使身體受損。夫妻房室生活不可缺，但次數過多，會引起疾病。休閒遊玩也很必要，但無休止的遊玩，也無益於健康。在精神生活方面也如此，《小有經》主張：「少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡，行此十二少，養生之都契也。」與之相反的就是十二多，謂「此十二多不除，喪生之本也」。

古語云：「過猶不及。」是說事情作得過分與作得不夠，是一樣的不好。而在養生學中，卻認為二者雖同樣不好，但「過」比「不及」更糟糕，兩害相權從其輕，故寧願少些，不要過多。缺少可以想辦法補救，過多了，有時補救無方。

上述「多少」之論的中心點，是強調「過」的危害性，目的是要大家掌握合適的「度」。超出了度便是「過」，合乎度就是「中」。但是生活中事務紛繁，人的體質條件各不一樣，所處的外部環境又千差萬別，要想對每件養生事項都規定出一個統一而精確的度，是不可能的，只能給出一個從整體上可大致把握的度。如前引「體欲常勞」的度是「勞無過極」，即勞動不要達到疲憊不堪的地步。「食欲常少」的度是「少無過虛」，即飲食不要少到空著肚子。又如前引四季中起床早或晚的度是「早起，莫在雞鳴前；晏起，莫在日出後」。再如房室生活的度，或云「春三日一施精，夏及秋一月再施精（兩次），冬常閉精勿施」；或云「一月再施精，一歲二十四氣施精」、「人年六十，便當都絕房內」。

以上是《養性延命錄》的主要思想內容，也是該書最具積極意義的部分。由於作者是一千多年前的道士，受其世界觀和所處時代的限制和影響，不可避免地會給此書帶來一些嚴重的錯誤和缺點。如書中多處表現的鬼神崇拜和在此思想指引下的種種生活禁忌；書中對人的正常欲望和物質條件的過分貶斥；特別荒謬的是宣揚御女多多益善。這些都需讀者善於鑑別和取捨。

最後，須要說明的一點是：《養性延命錄》除這裡所採《正統道藏》洞神部的本子外，另無完整的別本，僅《雲笈七籤》卷三二有一個節錄本（刪去〈食誡篇〉和〈御女損益篇〉，全錄序和其餘四篇）。此外，它的內容又或多或少的見於《千金要方》卷八一〈養性〉、《至言總》卷二及卷三、《雲笈七籤》卷三五〈至言總養生篇〉、《神仙食氣金櫃妙錄》、《神仙傳‧彭祖》等書，故在注譯時，曾取這些書對它進行了校勘。

還有一點，《養性延命錄》篇幅不長，故又加選了三本與它內容相近的書作為附錄，合成一冊而加以注譯。此三本書為：《抱朴子養生論》、《彭祖攝生養性論》、《太上保真養生論》。在注譯之前，也寫了簡短的導讀，供讀者參考。

曾召南
一九九七年三月二十日

刊印古籍今注新譯叢書緣起
導　讀
序
卷　上
　教誡篇第一
　食誡篇第二
　雜誡忌禳害祈善篇第三
卷　下
　服氣療病篇第四
　導引按摩篇第五
　御女損益篇第六
附　錄
　一、抱朴子養生論
　二、彭祖攝生養性論
　三、太上保真養生論