參禪要義

這是一部禪修指引，旨在提供修行者一條通往覺悟的實踐之路。全書從參禪的角度切入，強調迴光返照與反 聞自性的方法，教導修行者在日常生活中如何透過內觀，親見清淨本心，達到無念的境界。書中論述了破除執著、解脫生死的重要性，並提出由淺入深的修行方式，最終，修行者可藉由禪修走向自心的覺悟，解脫 束縛，體悟生命的本質與自由。

釋妙參

毗盧禪寺住持妙參和尚對禪宗本質有深刻領悟，發願將以禪宗心法教導的智慧，藉助現代知識的詮釋方式，把普世真理傳播到世界每個角落，為十方往來的眾生開創一條通往智慧與光明的普世大道。

自序


我相不可思議，無形處處神奇，
若非一番參究，那得自在有力。

書之序者，如人之面也。循序而知其書大意，依面乃知其人大概。須知經典語錄或佛法論述之序乃入淨土壇城之門戶，如一人之面乃入其心海之舟。倘不讀序，焉知書之大略涵義？如不識面，何能知其人之質地？

禪者乃本來面目，如是而已，豈須參究。只因有情心為無明執著遮障，隨境遷流紛亂，不明此心。若非一番逼拶，無以明其本具。祖師為令後學循跡返，故示以參禪之道，斯乃參禪之緣起。

然此心無形相，昧之者如瞎子摸象，眾說紛紜，非證者無以了之，故岐路紛然，學人無所適從。更有甚者，望文解義而盲修瞎練，自以為是，妄以薄得為所證，錯謬大矣。此舉輕者雜毒入心，遠離正道，重者魔羅附身，未證言證，未得言得，顯異惑眾，一盲引眾盲，謗正法，入無間而不自知，隨者唱和造業謂之護法，悲哉！悲哉！

觀今諸多為人師者錯亂知見次第，自救尚不得，遑論自覺覺他。山僧慚愧自忖福薄未證，然見此末法眾流淹沒於不覺，邪魔橫行，令正法難顯，有情迷惑不前，致令一眾久困纏障難出，六道沈淪久劫，故搜羅經典語錄，節其要義，以己微見註釋解說，令參禪行有所依，證有所據，不致道聽途說，耽誤前程，佛道隱沒，斯乃參禪要義成書之緣起。

末流紛擾，菩提路遙。此心無形，破參直了。
任意東西，諸生徧曉。如是之法，參禪義要。


甲辰年桂月初二
釋妙參序於雲居幻住

自序／2

信
清淨本心是了生死、成佛的依據／9
反聞聞自性，性成無上道／24
屏息諸緣，勿生一念／34
無念是修行的入門／46

解
解悟與證悟／65
消業轉業斷煩惱／90
修行如自斷其首／98
條件具足，方可成就／119
修行是改變習慣／131

行
靜坐參禪的目的／151
「迴光返照、反聞自性」的參禪方便／163
迴光返照，破執起修／174
因參而疑，因疑而破／192
照顧話頭，反聞自性／208
一念迴光，返照話頭／220

證
定慧等持／233
一行三昧、一相三昧／246
心不住法，道即通流／260
無念、無相、無住／270
無念為宗／283
實踐反觀自心的功夫／297

附錄一：靜坐是生命提升的工具／313
附錄二：靜坐參禪方法概述／323
附錄三：靜坐參禪的注意事項與狀況處理／333

清淨本心是了生死、成佛的依據

參禪是禪宗學人用功、開悟、了生死的一個方法。如古人所講，參禪要參到山窮水盡處，才能坐看雲起時、才能自在。所以參禪要參到底，什麼是參到
底？參到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，參到「我」死掉，無明破掉，本性現前，從這裡開始用功了生死。一般人的用功，例如數息、持咒、觀想、誦經、念佛等，可以讓人從惡念轉到善念，或是從雜念轉到少念。這些用功方法是可以幫助人定心的助緣，但仍然是生滅的作用，無法讓人真正安身立命。要回到清淨的本性，依本性起修，就必須破執著、破無明。

參禪就是破執著、破無明的一個很直接的方法。禪宗學人不管學什麼宗派，都是要參，否則很難破執著開悟。沒有開悟，就無法了解宗派真正的意思。所有禪宗祖師都是參破執著、參破無明，回到清淨本心、安住清淨本心，再慢慢開出自己宗派的宗風。所以如果沒有開悟，就沒有臨濟宗、曹洞宗、溈仰宗、雲門宗、法眼宗。不僅是禪宗，所有大乘佛法宗派，淨土宗、唯識宗、律宗、天台宗、華嚴宗，目的都是要了生死。要了生死，非破執著、除習氣、破無明不可。我執、法執、無明、習氣是生死的根，不管學南傳、大乘、或密教，都是要破掉、斷掉生死的根。

很多人以為開悟只是禪宗學人的事，這是錯誤的觀念。開悟就是破我執、破法執，古代祖師基本上都是破我執、破法執、破無始無明。破無始無明是大
乘修行的入門，從這裡真正開始了生死。破無始無明，心才能入到不生不滅，心的清淨本性現前、真空現前。依照真空，安住在真空當中，依真空起作用，
就可以念而無念、用而無用，此時生而無生就沒有生滅，才能夠真正離開生滅。修行的目的是要了生死，了生死就是了來去。當一個人看到現象，對現象起一個攀緣念，就是生。當現象消失，這個生就滅掉了。凡夫隨時在攀緣的狀態，就是不斷生滅，心無法安住。了生死就是了這種狀態。要了生死，心必須隨時安住空覺，也就是安住當下、安住如是，這樣才能不來不去。像廣欽老和尚圓寂前講：「無來無去無代誌（無代誌：沒有事）。」有來去就有生有滅。

心生出一切法，如果被現象吸引而生出一個攀緣的念頭去分別高矮、胖瘦、男女、善惡、是非等，就是離開當下、離開真空。其實當心生出念頭感應出現象的同時，現象就消失了，再怎麼攀緣也攀緣不到。當心生出念頭去攀緣現象，攀緣的念頭也是當下回歸真空。就像聲音出現就消失，怎麼樣也攀緣不到這個聲音。如果心不斷攀緣，就是隨時在生滅當中。要離開生滅、要了生死，就要無念，不要有念頭。這不是心死掉的意思，而是依於真空、無我、清淨的心起作用，就生而無生，找不到能夠起作用的人，也找不到所起出來的作用。如果不是依於真空起作用，就有一個起作用的人，就有生滅。要了生死就是要放下，破除生滅的作用，也就是要破我執、無明，回到不生滅的真空本性，並且依據本性的空覺，安住本性的空覺，這樣心起作用就不會隨著現象跑掉，就沒有攀緣、定義、分別，就沒有生滅。所以一定要破掉我執、無明，才有用功安住的因緣。

當破初關，空覺現前，知道心的作用，但是這種空覺還不夠究竟，只算是修行的入門。好比從陽光存在的地方回頭看，可以找到太陽，但自己還不是太
陽。要真正了生死，就要回到不生不滅的心體、回到本性的真空，並且安住在真空，這樣的安住才有意義。例如一個人因為數息、觀想、念佛、或持咒，所以心很定，但是心還是有我執、無明、習氣，過一段時間之後定力散了，又開始起心動念了，就必須再定，之後又會散掉。這種定是一種作用定，是作用不
動而定下來，不是回到本性、安住本性的定，這種作用定是生滅的，是有出有入，不同於禪宗的楞嚴大定。什麼是楞嚴大定？我執、無明破掉，回到本性，
安住本性的空覺，就能動而無動、用而無用。

《楞嚴經》講：「無不生滅性為因地心，然後圓成果地修證。」就是要回到不生不滅的本性，安住在本性的空覺，就可以慢慢成道、證菩薩果、證佛果。
如果我執、無明沒有破，縱使修定而能夠入定很久，乃至於定了千年、萬年，還是無法成佛。因為沒有回到本性，無明沒有破，當定力散了就會出定，無明又會繼續起作用，還是有生死。所以修行一定要把無明破掉、回到本性，才能依據本性起修，一路從初地、二地、三地……，直至成佛。

現今大乘佛法很弱，因為大多數修行大乘的人知見偏差，好像只剩下禪宗在講修行要破我執、破法執、破無明，悟到清淨本心。如果覺得開悟是禪宗的
事，自己的宗派有自己的路，就是知見偏差。不論學禪淨律密教，都必須破我執、破無始無明而了生死，這條路是所有大乘宗派共通的。但是從宋朝開始，先有一個祖師開一個方便、再有一個祖師再開一個方便……，方便開到最後，觀念知見就偏差很大。現在大乘佛法修證的人很少，就是由於知見不正確，甚
至包括禪宗道場只有很少數人講修行要破我執、破法執、破無明，要以不生滅性為本修因。這樣的觀念已經被埋沒、不清楚了，好比地圖已經錯誤，後來的修行人按照錯誤的地圖修就修不成，無法證果。

大乘佛法最明白的修行觀念就是破無始無明，回到清淨本性，才能以不生不滅的本性為因去修，然後圓成果地修證。六祖惠能大師講：「菩提自性，本
來清淨，但用此心，直了成佛。」要回到本來清淨，依本來清淨的心直了成佛。講的也是一樣的概念。如果這個觀念模糊了，修行無法告一段落，都在生滅當中。現今大乘佛法的修行人，無論法師或居士，真正修證有果位的人少，因為知見模糊，所修的大都是生滅法。即使是禪宗，也只有極少數人有「修行要徹悟、破無始無明」的觀念。這是眾生的業力，因為現代人喜歡方便。就像很多人喜歡吃速食，現在修行人也喜歡吃速食，只想要簡單地修，念幾句佛號就可以往生淨土，或是吃吃素、坐坐禪就可以到哪裡去。這種速成的說法很吸引人，因為現代人不願意吃苦，不願意花很多時間用功，就讓外道有機可乘。

真正想修行的人不要學習現代人的用功方式，因為現代很少有證果的人。可以看看唐宋的祖師公案，看祖師怎麼用功精進。在唐朝不論哪個宗派的祖師修證都是不錯的，他們的知見和修證程度比較接近，現代的修行人則是千差萬別。打個比方，喜馬拉雅山上的雪水融化，順著不同的山勢流下來，慢慢形成不同的大河流。這些河流的源頭都在喜馬拉雅山上，彼此相近，但是等流到出海口，這些河流就相差很遠了。所以佛法傳到現在，禪宗講禪宗的，淨土宗講淨土宗的，唯識宗講唯識宗的，天台宗講天台宗的，華嚴宗講華嚴宗的，律宗講律宗的，南傳講南傳的，密教講密教的。佛教就好比喜馬拉雅山，從原始的佛教慢慢傳下來，就像水流向不同的方向，每一條河流帶著周圍土地的獨特味道，等流到出海口，所有河流的味道都不一樣。

傳佛法的是人，並且在不同地方就有不同地方的風俗、民情、文化，就會緣起出不同的佛法，所以在西藏就會緣起出西藏的佛法，在南傳地區就會緣起
出南傳的佛法，在中國等地區就緣起出大乘佛法。由於大乘地區人很多，觀念知見不同，也慢慢衍生出不同宗派。方便越開越多，到最後就變成現在的亂象，修行的地圖逐漸模糊，真正修行的人越來越少。所以現代修行人在用功、精進、道心、單純各方面都不如古代修行人。有人認為古代人的修行方式不適合現代人，應該找到一個適合現代人的修行方法。但是想一想，現代人貪嗔癡很重，古代人貪嗔癡比較少，古代人都要很用功精進才能夠破執著、破無明，現代人不是應該更用功精進嗎？怎麼可能現代人可以用更簡單、更快速的方法就可以破執著、破無明？念幾聲佛號可以往生淨土、信上帝就可以得永生，有這樣的道理嗎？

現代人不像古代人那麼有道心、用功精進、生活單純、肯吃苦，所以先教人念佛、讀經，先有一個信仰，種一個善根。這樣不是壞事。但是如果要了生
死，非走古人的路不可。上根器是中根器修來的，中根器是下根器修來的。現在佛法道聽塗說太多，分歧很嚴重，因為修證的人少，各說各話。古人講：「一人傳虛，萬人傳實。」一個人講的是假話，一萬人講的就成了真話。基督教講上帝造人，一個人信沒有什麼，十億人信，它就是正確的。有人講念佛號可以往生淨土，一個人信沒有什麼，幾百萬人信，它就變成真的。山僧講修行要破我執、破無明，除了和山僧有緣的人會信，其他人可能不信了。但是只要看古代各宗派祖師怎麼修行，就會知道要了生死只有這條路。想要修行禪宗、學習參禪，就要依據佛經的道理、依據祖師的開示和實踐，好比從長江的下游溯流而上，一直往上找而找到源頭。

一切眾生從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。這段話出自《楞嚴經》。佛門講「開悟在楞嚴」，意思就是《楞嚴經》把開悟的知見、心法的知見講得很清楚，讓人可以了解心是什麼，再慢慢破執著、開悟。所以如果沒有《楞嚴經》講的狀態，就是沒有開悟。
「一切眾生從無始來，生死相續，皆由不知常住真心。」眾生從無始以來、從久遠以來，生死相續不斷，就是因為不知道有常住真心。「常住真心」，常
住真正的心、真正的自己，就是生命源頭。常住的意思就是一直在，每個人本具的清淨心就是自己的常住真心，它不會變。但是凡夫的常住真心有無明、我執遮障，起出來的作用是真心透過無明、我執而起出來的染著作用。例如凡夫聽到聲音，是真心透過無明、我執而聽到。雖然如此，如果沒有清淨本心，就無法透過我執、無明而聽到。所以看到、聽到、想到、感受到，都是從真心起出來的作用。凡夫以為是「我」在看、在聽、在想、在感受，但是如果沒有真心，這個「我」就不存在，無明就無法作用。

一個人不管有沒有開悟、成道，真心都在。佛菩薩的心沒有無明、執著，就像鏡子是清淨的。凡夫的心有我執、無明遮障，好比鏡子有塵垢，這樣的鏡子還是可以顯現出鏡中相，只是鏡中相是模糊的。眾生都有常住真心，為什麼講「真心」？凡夫有無明、我執，這個心就變成妄心。當無明、我執破掉，就沒有必要再立一個真，所以是因為有妄心而講真心、有凡夫而講聖人。如果凡夫的狀態沒有了，就是一個清淨本心，連清淨都不必講，就是本具的心、本心。

「性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪迴。」凡夫不知道清淨的本性、光明的本體，無法安住，就有種種妄想攀緣，這些妄想不是真的，所以有輪迴。如果沒有回到常住真心，就沒有成佛的因，縱使修得好，頂多成就羅漢。證羅漢之後，想要成就菩薩道走成佛的路，就必須發菩提心，就是要入清淨本心。淨本心就是成佛的依據。

佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道、諸天魔王、及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難，一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃，元清
淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。「佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，
業種自然，如惡叉聚。」「種種顛倒」，顛倒就是不識實相。「業種自然」，就是習氣已經養成了。當一輩子人就有一輩子人的習氣，當一輩子鬼就有一輩
子鬼的習氣，當一輩子天人就有一輩子天人的習氣，當男眾就有男眾的習氣，當女眾就有女眾的習氣。每個人從無始劫以來已經輪迴很久了，有過不同的身分和經驗。「如惡叉聚」，惡叉是印度的一種樹，這種樹的果實是三果一蒂，就是三顆果實長在一起。就像佛法講的惑、業、苦，有迷惑就會造業，造業就有苦，所以惑、業、苦是連在一起的。惡叉的果實掉在地上會聚在一起，所以稱為惡叉聚，也代表心迷惑就會造業、就有苦，都落回到心當中。