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「正法眼藏、實相無相、涅槃妙心」是佛教之眼目,千經萬典都是闡明此道理之工具。
作者簡介
序
「正法眼藏實相無相涅槃妙心」是佛教之眼目,千經萬典都是闡明此道理之工具。
「正」者不偏不依,是當下當相之直覺狀態,直覺下之事物若經過心之分別思考,然後加以分別認知,即落入第二義中,亦就是凡夫之一切認識。依宗家而言這第二義,是不足取的眾生境界。
「法」者心所之法,吾人以六根為工具,將能取之心攝取對境之所取的諸法相,成為心所諸法,經由分別揀擇出自我的認知,這認知乃依人而異,故不是絕對正確的,故不名正法,反之若將面對的事物,不加思索地當下直認,即人人相同,故謂之正法。
我人不是聖人,故收來之諸法皆是邪法,佛陀教我們從此邪法中去透視其實相,這透視之能觀之智曰「眼」。
「藏」即事物之背面所隱藏之道理,是凡眼看不見的,故名藏,「眼藏」即是透視事物中所隱藏之道理。
「實相」者現象之源頭,其源頭即空,空並非無一物之空,是萬物生成之原理,依肉眼看不見故曰無相,其無相即佛性,或云真如,或云法性,或云法界體性,這體性乃充滿時空,而不斷地活動的常住性,永遠無止境地流轉無常,流轉中依「成住壞滅」而新陳代謝,顯現萬物之生滅,這種動力是沒有第二義之目的,而如環無端無常地創造與毁滅,這體性名涅槃性。
無常即無明,即是佛性,其動力曰羯磨力、或云作業力、功德力、法力,其根本就是佛如來之功德。這功德是由理體發生的,力量是功,發出之用曰德,功屬物理「理德」,德即是用故屬智德,智德精神者也。精神所發用即為心,心流轉即成意,未流轉之前即是創造萬物諸法之源頭,這心是微妙難於表詮的,故曰妙心。佛性起用即是心,不起用即無心,所以心亦是抽象的,無起用之力即是性德也。
目次
前言 13
正法眼藏實相無相涅槃妙心 19
無常即羯磨 23
萬物即現成公案 43
體驗的世界 45
體驗方法與修證 49
行的修證、證佛 55
我的脱落 61
體瞼的姿態 67
身心學道 89
心學道95
發菩提心 107
身學道 113
行佛威儀 139
附錄—《一真法句淺説》悟光上師《證道歌》153
書摘/試閱
正法眼藏實相無相涅槃妙心
正法者宇宙真正之常規也;宇宙、世界、時空等,都是相同的意義,宇者界,空間也,宙者世,時間也。這無量無邊的時空,有無量的星球,古人只知我們所住的地球,現在雖然科學發達,發明了望遠鏡、衛星、太空火箭等,但所能,探視的星球無幾!人類尚未測知的星球,是否與地球一樣,具有動物植物生存?因為未曾探測得知,故不能肯定,但亦可以「此有故彼有」的道理推想,若果是有動物植物的存在,那麼因為環境各自不同故,空氣、水土等的組織成分不同,動物之形相與内臟機能可能和地球有所不同,但是對於宇宙造化之規律一定是相同的。宇宙之大是無邊際而歷萬劫常存,沒有毁滅之日,其中所蘊藏之理德是最陳而最新的。其理德之中有智德,理德即物理因,智德即精神因,理智冥合謂之總持,其總持之中有無量無邊之理智種性,此理智種性為普門。總是一,普為多,故一中有多,以多為一,並非凝然之一。依理體的性質而言分為六大,所謂地水火風空識,此六類不同性質之理體融為一體曰法界體性,此法界體性之中還有無量無邊之不同質能,有無量無邊之智德的心所德性,雖相涉無礙,但各自德性獨立。比喻説:有一百種藥草,用水煎湯一碗,其味似一,但其各各藥性獨立,治病時飲下,治心之藥發揮治心功能,治肝即發揮治肝功能,各各發揮其特性不會混亂。法界體性中之普門德性亦復如是,一般認為真如本性是個凝然之一,無色無聲香味觸諸法,這是指真如本性在無常中的四相之一相,空之時的狀態而言的,真如不守自性,空之後又成而住而壞,又到空輪轉而無間斷。這空即為本位而已。其如本性或云法界體性或佛性並不是空白,其中具有無量無邊之不同德性,才會顯現不同之色聲香味形態,若果是空白,那麼無豈會生有,若果無會生有亦是清一色、一聲、一香、一味,豈能顯現不同姿態,其中必有種性存在,這就是普門之一一德也。
無常即羯磨
宇宙大靈體之法界體性、真如本性,成住異滅四相為其作業,這作業亦名羯磨,即是活動,活動故無常,這無常之力即法界體性之羯磨能力,由其能力推動本性中之種子性,隨種性各自之需要,吸取周圍之質素,成為自己之本誓而顯現,所吸取之質素為助緣,依自己之種性所需之質素比其他為多,其他六大俱齊備,結果全體雖具六大,但本誓之内德不同,故事事物物均依其本誓種性不同而呈現不同形體及色聲香味等。萬物皆具此大法三羯四種組織,(一)具足六大,(二)具足五形色味,(三)具足本誓標幟,(四)具足功能。換句話説:立地平等,處境不平等,即是真平等,如人權平等,崗位不平等。若果不如是即天下大亂,這就是正法,宇宙之真理也。
人權平等者如總統下班時就服從村里長管轄,上班時即為一國之尊。總統在選舉時與民同,平等履行人民投票權,人民平時不得前往總統府自稱他是「民主」,侮辱元首一樣,這是宇宙之正法。
平等與差別即是正法者,又如人類身體之外相,每個人都有相同之眼耳鼻舌五臟六腑,四肢大小便門,一律平等,但面相是不同的,平等中有差別,否則怎能分別認識,每人都相同的話,可能會你父誤認為我父,我妻誤認為你妻,豈天下大亂?這都是宇宙之正法。
支持平等與差別的主宰即是普門中之各自基因德性,雖因絕對力的無常作用而新陳代謝,卻能保持其三昧耶(標幟)形。無常力即無明,是諸萬物之四相推動力,有此力故萬物才能生存與毁滅,有推陳換新故才有創造,有創造故才有時間壽算,這是依現象覺知的;依宇宙大靈法界體性上看來,是種轉法輪,其理體整個是常住的,從現像上來看有生有死,由理體來看是虛出沒,若沒有無常之絕對力這世間是死寂的,豈會有萬物之出現呢?無常應該是我們的恩人。若沒有無常,孩子就不會長大,沒有學問的人就不能成為學者,老人亦不會死亡,那麼宇宙間,孩子永遠是孩子,老人永遠是老人,愚人永遠是愚人,賢人永遠是賢人,是不是宇宙當體死寂?一般人都怕無常,以無常為鬼,這絕對不是正法。
四種組織者,宗家名曰四種曼荼羅,大曼荼羅即是地水火風空識之六大,有堅固性之地大,有濕性之水大,有暖性之火大,有動性之風大,有無礙性之空大,有覺性之識大。如地中有其他五大,水中有其他五大,火中有其他五大,風中有其他五大,空中有其他五大,識中有其他五大,每一事物只是某一大顯與不顯而已,均具足六大。
地大是方形而其色黄,水大是圓形而其色白,火大是三角錐形而其色赤,風大是半月形而其色黑,空大是圑圓寳形而其色藍,識大是了知而其色雜;地大有不壞之業用,水大有攝持之業用,火大有離散之業用,風大有長養之業用,空大有自在之業用,識大有識别之業用。
每一物皆具足六大,如一塊木頭,可將其中取出五種同形的木塊出來,就是每一物中都隱藏有五形。
色彩即依其物之基因德性而各顯其不同顏色,其餘之色只是隱而不顯而已。
其次是法曼荼羅,每一物悉有其個別不同之聲字,聲即聲音,如不同之物自上往下掉碰到地面時,所發出之聲音各不同,人亦然,其容貌各各亦不同,容貌形相即是字,又依人而言,各各之筆跡亦決定不同,這是平等中之差別。
三昧耶曼荼羅亦即是標幟,每一事物各有其基因得性而各顯其標幟,如梅子及顯梅子樹枝及具有鋸齒形的葉子,特別與其他的植物不同形體,作為自己的標幟,令人一見就可以分別。
羯磨曼荼羅即是作業或云功能,每一事物依其基因德性而顯現其功用,如藥草各自具有其特性,各有其功能,同時又各有其防身功用,如脆弱之花,為防止外侵而生滿了全身的刺,以及毒汁等等以防自身。
如果子等為了繁衍子孫而生果實,未成熟之前是呈現苦澀味道,以防外侵而喪失功能,到了成熟之時就呈現鮮美色彩與甘味令人喜愛,人採摘而食,愛好其味道而替它傳播繁殖種子以傳遞後代。
現象之一切萬物皆由法界體性中所具有之無量無邊功德所現成,依無常之絕對力所推動,而經成住異滅四相輪轉,其實現象之有是實相無相的空中妙有,空有原來是不二的;若以冰、水來比喻,冰是現象,水喻實相,離水無冰,離冰無水,冰即是水,水即是冰,比喻水與波亦復如是,《心經》之色不異空,空不異色,色即是空,空即是色以此可以了解,元來空有是不二的。
經中有云:「一切、眾生、悉有、佛性。」一般都解釋,一切眾生全都有佛性,這樣的解釋,我個人不甚贊同,若把一切、眾生、悉有、佛性解釋成一切眾生通通有佛性,換個比喻來説,就有如一切冰都有水?那麼冰變成器,器中有水,豈不變成二元論了,應該解釋謂:一切冰皆水,這樣一來冰水就不二了。我個人的看法應該解釋為:一切、眾生、悉有即佛性才恰當,因為一切是指萬有,眾生即衍生出來的現象萬物,悉有即現象有一切萬物,一切、眾生、悉有,皆為同義,因為萬有是實相空所顯現,空有是不二的,萬有都是法界體性,佛性顯出來的,故眾生即佛性。不是眾生中有佛性,是眾生當體即佛性,眾生並非全指有情,所有顯現的動物、植物、礦物都是眾生。
有情無情是物理基因組織上有所差别,植物雖無明顯地表達感情痛癢,但它都具足六大,而且亦有感情,礦物之能為人類造屋建牆都是它有識大。依動物而言,神經組織最好的人類,如神經有障礙就變成植物人,而與植物類似,如牛馬犬貓等家畜,雖有感情卻比人類低劣,況乎低級動物的蟲類對人類都沒有感情,所謂感情是愛所衍生,人類對其他動物有了愛,就能構成感情,否則視為敵人。
古時有句成語云:美得沉魚落雁,美人美得連雁鳥一見自感醜陋而昏倒跌落樹下,水池中的魚兒一見美人,自覺醜陋而沉入水底不敢舉頭,其實不是,雁鳥一見其人甚感恐怖,見美人是醜劣的惡魔,故急逃之中撞到樹枝而掉下來的,魚兒見到美人深感恐懼會被抓,故入水底藏身的。為什麼美人在牠們的眼中是恐怖的醜物呢?美人是人類的共業感,魚鳥之類即與人類不同,經云一物四相,一味的水,天見玻璃,鬼見血河,魚見宮殿,人見是水。依各自的意趣而有所不同,即是業感不同也。這些色聲香味觸分別美醜的看法都不是正法。
人大都迷著於現象之實有,卻未曾透視其真正實相,其實一切事物都是性空,是暫時之假立。比如一楝房屋,雖有其物,但它是暫時組織假立的,未建蓋以前即一無所有,經設計後取來諸多材料,依設計圖樣來建造組織,蓋成了一楝房屋,有朝一日非拆不可的時候,將房屋拆掉,房屋沒有了。房屋蓋成時命名某別墅,現在某别墅沒有了 。拆除後將此原料別覓一處蓋了一座寳塔,依設計後而建蓋,變成了寳塔。房屋或寳塔都由設計而變形又變名,可見現象萬物無自性,但其原料是有的,原料變成建物原料之本形就隱藏於某建物當體之中,外面看來是相融為一,但其實沒有相融為一,是各自獨立的,鋼筋沒有溶入石中,石沒有溶入木中,木沒有溶入磚中,只是相依為命地暫時存在,我們的身體亦相同,甚至家庭、社會、國家,都是互相依靠地存在着,一切都是暫時的組織法,其名辭都是假名沒有自性,所以一切事物皆因時間而剎那間在變。前面所説材料是有的,其實材料還是組織物,如石頭其本身還在變,還是經過造化之成住異滅四相,時時在變,到了壞滅之時變成氣體元素,到了最後變成光,可以説法界體性就是光,各各物理基因就是光,基因不同光亦不同,但相涉無礙,雖相涉為一而無礙,然卻不是凝然為一,是各自獨立的。
萬物顯現期間即四相之成往二相,這二相內容是相續相,相續相者如旋火輪,舉一火炬加以旋轉,即成一圈火環,其實火環是火炬剎那剎那的相續影跡,火炬本身不成輪,輪是火炬點點相接相,前刻之火燄停在前刻之位置,絲亳不動,即所謂法住法位法無去來,第二刻之火燄停在第二刻之位置,第三、第四刻也都相同,其點點構成火輪相,火炬本身亦相同,萬物之新陳代謝都是一樣,其連續相漸成一物,如瀑布水看來是無數的水線構成個布面,其實都是點點之水的連續相,前刻之水停在前刻的位置,後刻停在後刻的位置。大江的江流都是相同,古人云:悟道之時見到,旋嵐偃嶽而不動,江河兢注而不流。
古時有個梵志,自年青時候就出家,經過數十年後,一次回到故鄉,鄉里的人都説某人回來了,這位梵志説我不是某人,大家問為什麼你不是某人?梵志説某人是當時的人,現在我不是那個人。人問怎麼説,請道其詳。梵志説當時的某人是少年人,現在的我是老人,若果是當時的人,為什麼現在的容貌不是當時的容貌。十歲時是停在十歲那個時候,我現在已不是當時的那個人了。這就是證明法住法位,法無去來的道理。一個人亦好像旋火輪,像瀑布,像流水一樣,是暫時的相續相,找一個我不可得,因此佛説諸法無我。
法是事物起之端的,法相是事物四相流轉之過程。法無去來是事物發生之歷史,如人走路,第一步與時間停留在發生當時,每一步有每一步時間,到了千里即是一步一步的連續,第一步不能拉來到達千里時的現在,昨天發生的事物不能拉來今天,所謂法住法位,法無去來。
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