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《馬可福音》是';摩根解經叢卷';系列之一。摩根告訴我們,馬太所寫的是王,以及他建立國度的方法;路加所寫的是完美的人,以及他是普世的仆人職分;約翰所寫的是他隱藏的神聖奧秘。或者說,馬太寫的是基督,路加寫的是耶穌,約翰寫的是神的兒子。馬可在這本福音書中所描繪的,則是耶穌,是基督,又是神的兒子,他是神的仆人,是這福音的創造者。馬可尤其注重描述耶穌是一位仆人,他除掉了一切的尊貴,唯獨獻身于他的工作。通過這本福音書,我們可以跟隨耶穌,看他的手勢,聽他的講話,與他同行。
作者簡介
坎伯·摩根(Campbell Morgan,1863—1945)是全世界公認的';解經王子';。1888年5月2日申請要成為英國伯明翰衛理公會牧,當他站在75位考牧委員面前講完道後,考牧委員竟然評定摩根是';不適合講道,沒有講道恩賜';的人,這份差事因而告吹。此舉對摩根而言是一次重大打擊,摩根傷心地打電報給擔任牧師的爸爸,他父親立即回電說:';地上拒絕,天上接納。';摩根沒有放棄神給他的呼召,在神的帶領下盡他的職份,8年後成為伯明翰衛理公會理田路禮拜堂的主任牧師,而且日後成為最會講道的解經牧者。
在英語世界中,聽過他的信息的人說:';這位牧師真是相信聖經,他傳講自己所信的事時,又是具有那么強烈的說服力和感染力。';一位長期追隨摩根的朋友約翰?哈理斯(John Harris) 觀察他大有能力的講道,對他的分析是,';摩根講道的能力是出于他對神、對聖經的堅定信心,他所傳的是他內心所確信不疑的。';許多傳道人向他請教秘訣,摩根的回答永遠不改變:';用功,用功,再用功。';用功于每天清晨進入那塊神聖的領域,呼吸天上的空氣,取得新的能力。坎伯?摩根將一卷聖經最少讀50遍,才著手解釋它。此外,他熟記經文,讓熟記話語成為他生活的習慣,使他的講道及解經更正確、深入和生活化。
在英語世界中,聽過他的信息的人說:';這位牧師真是相信聖經,他傳講自己所信的事時,又是具有那么強烈的說服力和感染力。';一位長期追隨摩根的朋友約翰?哈理斯(John Harris) 觀察他大有能力的講道,對他的分析是,';摩根講道的能力是出于他對神、對聖經的堅定信心,他所傳的是他內心所確信不疑的。';許多傳道人向他請教秘訣,摩根的回答永遠不改變:';用功,用功,再用功。';用功于每天清晨進入那塊神聖的領域,呼吸天上的空氣,取得新的能力。坎伯?摩根將一卷聖經最少讀50遍,才著手解釋它。此外,他熟記經文,讓熟記話語成為他生活的習慣,使他的講道及解經更正確、深入和生活化。
名人/編輯推薦
《馬可福音》全無學術研究氣息,而是以一位牧者情懷,通過清新、活潑的語言,讓聖經的話語發出屬靈的亮光。
目次
1、馬可福音一1-3
2、馬可福音一4-3
3、馬可福音一14-34
4、馬可福音一35-二12
5、馬可福音二13-三6
6、馬可福音三7-19
7、馬可福音三20-35
8、馬可福音四1-34
9、馬可福音四35-41
10、馬可福音五1-20
11、馬可福音五21-43
12、馬可福音六1-6
13、馬可福音六7-56
14、馬可福音七1-23
15、馬可福音七24-八26
16、馬可福音八27-九13
17、馬可福音九14-29
18、馬可福音九30-50
19、馬可福音十1-16
20、馬可福音十17-31
21、馬可福音十32-52
22、馬可福音十一1-26
23、馬可福音十一27-十二44
24、馬可福音十三1-37
25、馬可福音十四1-26
26、馬可福音十四27-52
27、馬可福音十四53-72
28、馬可福音十五1-32
29、馬可福音十五33-47
30、馬可福音十六1-20
2、馬可福音一4-3
3、馬可福音一14-34
4、馬可福音一35-二12
5、馬可福音二13-三6
6、馬可福音三7-19
7、馬可福音三20-35
8、馬可福音四1-34
9、馬可福音四35-41
10、馬可福音五1-20
11、馬可福音五21-43
12、馬可福音六1-6
13、馬可福音六7-56
14、馬可福音七1-23
15、馬可福音七24-八26
16、馬可福音八27-九13
17、馬可福音九14-29
18、馬可福音九30-50
19、馬可福音十1-16
20、馬可福音十17-31
21、馬可福音十32-52
22、馬可福音十一1-26
23、馬可福音十一27-十二44
24、馬可福音十三1-37
25、馬可福音十四1-26
26、馬可福音十四27-52
27、馬可福音十四53-72
28、馬可福音十五1-32
29、馬可福音十五33-47
30、馬可福音十六1-20
書摘/試閱
馬可福音第一章1-3節
馬可福音是四本福音書中最簡短的。但很可能它是最早寫成的,也許是在保羅死前就已寫成,最遲不晚于耶路撒冷被毀。愛任紐(Irenaeus)肯定地說,本書是在保羅和彼得死後寫的。但最近的研究,把它放得早一點,就是主後六十三年以前寫成的。
教父們的見證一致同意,本書受到了彼得的影響。事實上,本書可能是彼得在講道中論到有關耶穌的事,由他的朋友馬可所記錄的。這個觀點也得到了最近學術研究的支持。
馬可所記的資料,實際上都已包括在馬太福音內。這兩本福音書的差別不在內容,而在方法。馬可所用的方法特征是直接、簡潔,有時有點粗率,又帶有某些親臨其境的味道,所以讀來在外表、手勢和說話習慣等許多細節上,使我們對主有最活潑的感受。
就新約所能提供的資料看,這本福音書作者的歷史,是最有趣味的。他的猶太本名是約翰,馬可是他拉丁文的姓。按照路加在使徒行傳(十二12)中的記錄,他的母親是耶路撒冷一個富有的婦女,顯然是彼得的朋友。五旬節以後,早期的基督徒就在她家聚集,在彼得前書一節經文中(五13),我們知道馬可是彼得屬靈的兒子,也就是說,他是在這位大使徒帶領之下認識主基督的救恩。他也是巴拿巴的表弟。馬可第一次在新約歷史中的出現,是隨同保羅和巴拿巴由耶路撒冷前往安提阿。然後他又隨同他們從事第一次傳道旅行,不過在別加又突然離開他們。為什么?我們不知道。有趣的是,大部分解經家都以為,他是怕所面對的事工,所以才回家去。但沒有任何證據可以證明,他是因為怕才回家的。後來,保羅和巴拿巴再次開始傳道旅行時,為這事發生了爭論,且二人因此而分手。原來巴拿巴希望再帶馬可同行,但保羅反對,因為馬可曾離開他們。可能就是因為這句話,人們才認為,馬可回家是出于害怕。雖然保羅不肯,巴拿巴卻愿意帶他同行。很可能巴拿巴沒有錯,保羅也沒有錯。所以對馬可的這問題,我們還是存疑好了。後來他真的和巴拿巴往居比路去,并和保羅一同在羅馬,成為他的同工和安慰者。從彼得前書的經文看,我們推測他曾陪伴這位使徒到巴比倫去。他最後一次出現,是在提摩太後書,保羅吩咐提摩太把馬可帶到羅馬去。
一般意見都同意,本書是馬可在羅馬寫的,對象主要是外邦人。請注意,這本福音書根本沒有提到猶太人的律法,引用舊約經文也只有兩次,其中之一出現在這個簡短的引言里。他又常常對猶太人特殊的詞匯和習慣加以解釋,假如是寫給猶太人的,他大可不必如此。不過這一點無關緊要,它對本書所要介紹的主耶穌沒有任何影響。
伯爾納(Bernard)對這本福音書有一段很精辟的描述,他說:
';這是一部行動的、迅速的、活潑的、生動的福音書。一開始作者即記載主正式公開服事的生涯,然後以快速的方式,帶領我們一個接一個看到祂所行的大能奇事,但對細節方面的記錄仍很逼真。本書最明顯的特征,乃在于祂勝過眼睛看得見的有形世界和看不見的無形世界之能力,這一點特別從祂趕鬼的事上可以看出來。彼得對哥尼流所講的那段話,恰可用來形容這本福音書:‘神以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌......;祂周流四方,行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人。’';
所以,馬太給我們描繪的彌賽亞畫像是王,祂的身份是高貴的,祂的職分是尊嚴的,祂的使命帶著恩慈。而馬可給我們描繪的彌賽亞畫像是仆人,除掉了祂一切的尊貴,惟獨獻身于祂的工作。
我們首先要思想的是,第一章頭三節這短短的一段經文。
我要用一種比較不拘束的方式,來研讀這本福音書,就是不受目前分章分節的限制。
這段經文雖然簡短,卻是整部福音書的關鍵,所以我們必須好好地思想它。其實這段經文本身就是一個完整的段落。馬可的記錄是從第四節的';約翰來了';開始的。他的故事是由約翰的出現開始的。經過詳細的研讀,我認為馬可最後所寫的,很可能就是開頭的這一段。在他寫完了這個故事以後,又回過頭來寫這一段序言。我們若研讀馬可這生動而奇妙的記錄,跟隨耶穌迅速踏過祂在世上服事工作的路徑時,往往都會覺得喘不過氣來。在這段序言中,他寫道:
';神的兒子,耶穌基督福音的起頭,
正如先知以賽亞書上記著說,
看哪!我要差遣我的使者在你前面預備道路。
在曠野有人聲喊著說,
預備主的道!
修直祂的路!';
馬可首先宣告,他所寫的乃是按照先知以賽亞所記的';神的兒子,耶穌基督福音的起頭';。然後他立刻引用一句先知的宣告,不是出自以賽亞,而是出自希伯來人最後的一個先知瑪拉基,';看哪!我要差遣我的使者在你前面預備道路。';
接著他又引用先知以賽亞的一個預言,這個預言所論到的是福音的起頭,';在曠野有人聲喊著說,預備主的道!修直祂的路!';
為了了解瑪拉基那句宣告的背景,我們必須翻開他的書。';我要差遣我的使者在我前面預備道路。';接下去的預言是,';你們所尋求的主,必忽然進入祂的殿;立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到';(瑪三1)。在這預言中提到了兩個使者,';立約的使者';和在';立約的使者';前面預備道路的那個';使者';。而馬可所引用的經文,只是提到那位為';立約的使者';預備道路的使者。
然後他又回到了起先所講的,就是按照先知以賽亞所記的';神的兒子耶穌基督福音的起頭';,并從以賽亞書第二部分的序言中,引用一段話:
';有人聲喊著說,在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們神的道......;報好信息給錫安的啊......;報好信息給耶路撒冷的啊!';(賽四十3,9)。
讀以賽亞書第四十章到該書結束,可以找到神的仆人。這一大段聖經啟示了神受苦的仆人,不過同一位神的仆人最終將得勝,并且是從痛苦中贏得勝利。這本書接著就記錄了福音的起頭。按照馬可的理解,這福音的起頭是記錄在以賽亞書里的。
我們已經說過,馬可的資料很可能都是從彼得而來的。彼得前書(一24~25)也引用以賽亞書的同一段經文:
';凡有血氣的盡都如草,
他的美榮都像草上的花,
草必枯干,花必凋謝,
惟有主的道是永存的。';
接著他又說,';所傳給你們的福音就是這道。';
這里,我們看到了馬可福音的精神:這福音書是神的兒子耶穌基督福音的起頭,是出發點,這也正如先知以賽亞所記的。而這段簡短的經文,乃是以下所記諸事的總序言。';起頭';一詞所指的不是這段經文,不是約翰的事工,也不是耶穌的事工,而是整個福音。從這本福音書,我們所讀到的是整個福音的起頭的故事。在這里,馬可所記的是,以賽亞所預告的福音如何成為歷史的事實。對于這一點,從路加所寫的第二本書之序言,我們可以有更進一步的了解。';提阿非羅啊!我已經作了前書,論到耶穌開頭一切所行所教訓的';(徒一1)。他的';前書';是論到';開頭';的事,顯然路加福音所記的就是';福音的起頭';。
這里提到以賽亞書,可以讓我們看到接著所記一切事的精神,也構成了以屬靈的意義解釋這些事的關鍵。以賽亞所預告的,耶穌都成就了。以賽亞預先看到:走上安慰的道路,惟一的方法是耶和華藉著祂受苦又得勝的仆人之來臨,對付了罪,并把公義帶進來。這里所記的,是福音如何在人類歷史中成為事實。
在這里,我們只要注意兩點就夠了。第一,所討論的超越題目;第二,這本書的特別主題。
超越的題目是';神的兒子耶穌基督的福音';。';福音';一詞的意思是什么?用';福音';一詞來翻譯希臘文的這一個字,從許多方面看是最恰當不過的。馬克利爾博士(Dr。Maclear)指出,在古希臘文中,這個字原來是指賞給帶來好消息者的禮物,後來演變成是指為好消息而獻上的感恩祭,最後是用來指好消息本身。
新約使用這一個字時,都是指最後的這個意義。';福音';本身就是救恩的信息,是安慰的信息,是盼望的信息,是喜樂的信息。這個信息激發詩人、音樂家無窮的靈感。這個信息絕對沒有任何定罪的成分。傳福音不是定罪。福音是給罪人的好消息,是從罪中得救贖的信息。
這一個字在福音書中不常出現,但它的出現,可以使我們看到這書的主題。馬可寫了開頭的這一段話以後,這一個字立刻出現了兩次。馬可告訴我們,耶穌開始在加利利傳道,是';宣傳神的福音';(14節),就是從神而來的福音。只有馬可告訴我們,耶穌開始傳道時,不但說';神的國近了,你們當悔改';,祂還加上';信福音';。出現這兩次以後,這個字一直到在凱撒利亞腓立比,彼得認耶穌為基督時,才再次出現。那里也是馬可所獨有的記錄,耶穌呼召門徒要舍己,為祂的緣故,也為';福音';的緣故,背起十字架。接著,在那些陰暗的日子中,當祂教訓門徒,并朝著十字架前進時,祂再一次使用了同樣的這句話,';為我和福音';(八35)的緣故。在記錄婦人用香膏膏耶穌的那一件美事時,這個字又出現了一次。當時門徒誤解那個婦人,認為她浪費。祂說,';普天之下,無論在什么地方傳這福音,也要述說這女人所作的,以為記念';(十四9)。最後一次是出現在這本福音書的最後一章,祂吩咐門徒';往普天下去,傳福音給萬民聽';(十六15)。';福音';一詞帶有音樂,帶有盼望,帶有安慰,帶有歡喜。這是一首可以振奮人心,鼓舞勇氣的歌;福音就是好消息。
開始時的';神的兒子耶穌基督';的福音,這一詞已經把一切都包括在里面了。我們開始研究這本福音書時,這幾個字立刻提醒我們,基督本身乃是這福音的中心點,也是這福音的圓周。不管這一首永恒的音樂,是由多少不同音符所組成的和音,總是以祂為中心,以祂為依歸。這本福音書的作者,在開始時就用一個舊約的名字';耶穌';來稱呼祂,這并不是隨便用的。這個名字把祂放在我們所能了解的層次上,因為在名為耶穌的這個人身上,我們和祂降世所要啟示的神之間,才有一個接觸點。沒有祂,雖然我能看到祂管理宇宙的能力,但我仍然是失喪的,因為我無法把握住那不可測透的真理。沒有祂,不管人如何對我述說神的奇妙和奧秘,我仍然無法了解神。';神的福音';如果不是用我所能了解的語言說出來,如果不是用我這有限的能力所能觀察到的,這福音對我仍然不是福音。馬可是從神開始應驗祂眾仆人的預言著手。這一本福音書吸引人之處,在于通過它,我們可以跟隨耶穌,與祂同行,看祂的手勢,聽祂講話的習慣。
藉著';基督';這個稱號,馬可讓我們看到神執行救恩的方法。宣告這救恩就是宣告好消息。基督就是彌賽亞、受膏者。';耶穌';這個名字,讓我們看到祂是加利利的鄉下人;';彌賽亞';、';受膏者';這個稱號,讓我們看到祂是被聖靈所膏的。因著聖靈的恩膏,使祂有能力可以服事,使祂有能力可以死,因為祂是藉著這永遠的聖靈將自己獻上的。
';神的兒子';是一個偉大的詞句。這個偉大的詞句也可以提醒我們,人能夠看到祂會流淚,會表現出人的歡笑,祂也可以看見人類憂傷的悲劇。但是從祂的眼睛中,也流露出永恒神性的光輝。耶穌,受膏者,神的兒子。這是那一位奉差遣,被聖靈所膏,又有父神本質者的福音。祂所說的就是福音。祂所作的也是福音。福音是關于耶穌、受膏者、神的兒子的好消息。然而,有的人在傳揚福音時,卻仿佛沒有什么喜樂的音符。其實它應該是集一切最美妙音符而成的音樂。一切有價值的音樂都是因這福音的感動而寫就的。
這就強調了這本福音書的特別主題。我們不應在這福音書中找福音的哲學,即使找也找不到。在這福音書中,我們也找不到說明,可以讓我們了解神用什么方法,使這福音成為可能。福音的全部內容,以及最後的應用,在這里只有一些暗示,而沒有直接的說明。這就是';起頭';。以賽亞預告了這福音,那些希伯來人對古代的預言,再沒有比這個更熟悉了。保羅傳揚這福音。馬可很可能知道這事。我們幾乎可以肯定地說,這本福音書是在羅馬寫的。所以,請想一想,保羅寫一封信到羅馬,里面包括了對這福音的說明和這福音的哲學。他寫道,';我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的......;因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本于信,以至于信';(羅一16~17)。接著他又對這福音加以解釋。很可能馬可在寫這本福音書以前,已經讀過這封信。馬可到羅馬,并和保羅一起住在羅馬,而這封羅馬書在保羅未到羅馬以前,就已經寄到了。所以馬可寫完彼得所述說的故事,就以福音如何開始為序,這福音是以賽亞所預告,彼得所述說,而保羅在他信中所加以解釋的。這就是福音的起頭,記錄了所預告的如何在歷史中成為事實。
我們研讀這本福音書的目的,是要觀察耶和華的仆人耶穌基督神的兒子,而不是要觀察祂四周的人。我們要看祂的心路歷程,看祂對待那些親近祂的人的態度,看祂怎樣藉此啟示自己。
馬太所寫的是王,以及祂建立國度的方法。路加所寫的是完美的人,以及祂是普世的仆人職分。約翰所寫的是祂隱藏的神聖奧秘。或者說,馬太寫的是基督,路加寫的是耶穌,約翰寫的是神的兒子。馬可在這本福音書中所描繪的,則是耶穌,是基督,又是神的兒子,祂是神的仆人,是這福音的創造者。我們若思想祂,就可以認識這福音。
......;
馬可福音是四本福音書中最簡短的。但很可能它是最早寫成的,也許是在保羅死前就已寫成,最遲不晚于耶路撒冷被毀。愛任紐(Irenaeus)肯定地說,本書是在保羅和彼得死後寫的。但最近的研究,把它放得早一點,就是主後六十三年以前寫成的。
教父們的見證一致同意,本書受到了彼得的影響。事實上,本書可能是彼得在講道中論到有關耶穌的事,由他的朋友馬可所記錄的。這個觀點也得到了最近學術研究的支持。
馬可所記的資料,實際上都已包括在馬太福音內。這兩本福音書的差別不在內容,而在方法。馬可所用的方法特征是直接、簡潔,有時有點粗率,又帶有某些親臨其境的味道,所以讀來在外表、手勢和說話習慣等許多細節上,使我們對主有最活潑的感受。
就新約所能提供的資料看,這本福音書作者的歷史,是最有趣味的。他的猶太本名是約翰,馬可是他拉丁文的姓。按照路加在使徒行傳(十二12)中的記錄,他的母親是耶路撒冷一個富有的婦女,顯然是彼得的朋友。五旬節以後,早期的基督徒就在她家聚集,在彼得前書一節經文中(五13),我們知道馬可是彼得屬靈的兒子,也就是說,他是在這位大使徒帶領之下認識主基督的救恩。他也是巴拿巴的表弟。馬可第一次在新約歷史中的出現,是隨同保羅和巴拿巴由耶路撒冷前往安提阿。然後他又隨同他們從事第一次傳道旅行,不過在別加又突然離開他們。為什么?我們不知道。有趣的是,大部分解經家都以為,他是怕所面對的事工,所以才回家去。但沒有任何證據可以證明,他是因為怕才回家的。後來,保羅和巴拿巴再次開始傳道旅行時,為這事發生了爭論,且二人因此而分手。原來巴拿巴希望再帶馬可同行,但保羅反對,因為馬可曾離開他們。可能就是因為這句話,人們才認為,馬可回家是出于害怕。雖然保羅不肯,巴拿巴卻愿意帶他同行。很可能巴拿巴沒有錯,保羅也沒有錯。所以對馬可的這問題,我們還是存疑好了。後來他真的和巴拿巴往居比路去,并和保羅一同在羅馬,成為他的同工和安慰者。從彼得前書的經文看,我們推測他曾陪伴這位使徒到巴比倫去。他最後一次出現,是在提摩太後書,保羅吩咐提摩太把馬可帶到羅馬去。
一般意見都同意,本書是馬可在羅馬寫的,對象主要是外邦人。請注意,這本福音書根本沒有提到猶太人的律法,引用舊約經文也只有兩次,其中之一出現在這個簡短的引言里。他又常常對猶太人特殊的詞匯和習慣加以解釋,假如是寫給猶太人的,他大可不必如此。不過這一點無關緊要,它對本書所要介紹的主耶穌沒有任何影響。
伯爾納(Bernard)對這本福音書有一段很精辟的描述,他說:
';這是一部行動的、迅速的、活潑的、生動的福音書。一開始作者即記載主正式公開服事的生涯,然後以快速的方式,帶領我們一個接一個看到祂所行的大能奇事,但對細節方面的記錄仍很逼真。本書最明顯的特征,乃在于祂勝過眼睛看得見的有形世界和看不見的無形世界之能力,這一點特別從祂趕鬼的事上可以看出來。彼得對哥尼流所講的那段話,恰可用來形容這本福音書:‘神以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌......;祂周流四方,行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人。’';
所以,馬太給我們描繪的彌賽亞畫像是王,祂的身份是高貴的,祂的職分是尊嚴的,祂的使命帶著恩慈。而馬可給我們描繪的彌賽亞畫像是仆人,除掉了祂一切的尊貴,惟獨獻身于祂的工作。
我們首先要思想的是,第一章頭三節這短短的一段經文。
我要用一種比較不拘束的方式,來研讀這本福音書,就是不受目前分章分節的限制。
這段經文雖然簡短,卻是整部福音書的關鍵,所以我們必須好好地思想它。其實這段經文本身就是一個完整的段落。馬可的記錄是從第四節的';約翰來了';開始的。他的故事是由約翰的出現開始的。經過詳細的研讀,我認為馬可最後所寫的,很可能就是開頭的這一段。在他寫完了這個故事以後,又回過頭來寫這一段序言。我們若研讀馬可這生動而奇妙的記錄,跟隨耶穌迅速踏過祂在世上服事工作的路徑時,往往都會覺得喘不過氣來。在這段序言中,他寫道:
';神的兒子,耶穌基督福音的起頭,
正如先知以賽亞書上記著說,
看哪!我要差遣我的使者在你前面預備道路。
在曠野有人聲喊著說,
預備主的道!
修直祂的路!';
馬可首先宣告,他所寫的乃是按照先知以賽亞所記的';神的兒子,耶穌基督福音的起頭';。然後他立刻引用一句先知的宣告,不是出自以賽亞,而是出自希伯來人最後的一個先知瑪拉基,';看哪!我要差遣我的使者在你前面預備道路。';
接著他又引用先知以賽亞的一個預言,這個預言所論到的是福音的起頭,';在曠野有人聲喊著說,預備主的道!修直祂的路!';
為了了解瑪拉基那句宣告的背景,我們必須翻開他的書。';我要差遣我的使者在我前面預備道路。';接下去的預言是,';你們所尋求的主,必忽然進入祂的殿;立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到';(瑪三1)。在這預言中提到了兩個使者,';立約的使者';和在';立約的使者';前面預備道路的那個';使者';。而馬可所引用的經文,只是提到那位為';立約的使者';預備道路的使者。
然後他又回到了起先所講的,就是按照先知以賽亞所記的';神的兒子耶穌基督福音的起頭';,并從以賽亞書第二部分的序言中,引用一段話:
';有人聲喊著說,在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們神的道......;報好信息給錫安的啊......;報好信息給耶路撒冷的啊!';(賽四十3,9)。
讀以賽亞書第四十章到該書結束,可以找到神的仆人。這一大段聖經啟示了神受苦的仆人,不過同一位神的仆人最終將得勝,并且是從痛苦中贏得勝利。這本書接著就記錄了福音的起頭。按照馬可的理解,這福音的起頭是記錄在以賽亞書里的。
我們已經說過,馬可的資料很可能都是從彼得而來的。彼得前書(一24~25)也引用以賽亞書的同一段經文:
';凡有血氣的盡都如草,
他的美榮都像草上的花,
草必枯干,花必凋謝,
惟有主的道是永存的。';
接著他又說,';所傳給你們的福音就是這道。';
這里,我們看到了馬可福音的精神:這福音書是神的兒子耶穌基督福音的起頭,是出發點,這也正如先知以賽亞所記的。而這段簡短的經文,乃是以下所記諸事的總序言。';起頭';一詞所指的不是這段經文,不是約翰的事工,也不是耶穌的事工,而是整個福音。從這本福音書,我們所讀到的是整個福音的起頭的故事。在這里,馬可所記的是,以賽亞所預告的福音如何成為歷史的事實。對于這一點,從路加所寫的第二本書之序言,我們可以有更進一步的了解。';提阿非羅啊!我已經作了前書,論到耶穌開頭一切所行所教訓的';(徒一1)。他的';前書';是論到';開頭';的事,顯然路加福音所記的就是';福音的起頭';。
這里提到以賽亞書,可以讓我們看到接著所記一切事的精神,也構成了以屬靈的意義解釋這些事的關鍵。以賽亞所預告的,耶穌都成就了。以賽亞預先看到:走上安慰的道路,惟一的方法是耶和華藉著祂受苦又得勝的仆人之來臨,對付了罪,并把公義帶進來。這里所記的,是福音如何在人類歷史中成為事實。
在這里,我們只要注意兩點就夠了。第一,所討論的超越題目;第二,這本書的特別主題。
超越的題目是';神的兒子耶穌基督的福音';。';福音';一詞的意思是什么?用';福音';一詞來翻譯希臘文的這一個字,從許多方面看是最恰當不過的。馬克利爾博士(Dr。Maclear)指出,在古希臘文中,這個字原來是指賞給帶來好消息者的禮物,後來演變成是指為好消息而獻上的感恩祭,最後是用來指好消息本身。
新約使用這一個字時,都是指最後的這個意義。';福音';本身就是救恩的信息,是安慰的信息,是盼望的信息,是喜樂的信息。這個信息激發詩人、音樂家無窮的靈感。這個信息絕對沒有任何定罪的成分。傳福音不是定罪。福音是給罪人的好消息,是從罪中得救贖的信息。
這一個字在福音書中不常出現,但它的出現,可以使我們看到這書的主題。馬可寫了開頭的這一段話以後,這一個字立刻出現了兩次。馬可告訴我們,耶穌開始在加利利傳道,是';宣傳神的福音';(14節),就是從神而來的福音。只有馬可告訴我們,耶穌開始傳道時,不但說';神的國近了,你們當悔改';,祂還加上';信福音';。出現這兩次以後,這個字一直到在凱撒利亞腓立比,彼得認耶穌為基督時,才再次出現。那里也是馬可所獨有的記錄,耶穌呼召門徒要舍己,為祂的緣故,也為';福音';的緣故,背起十字架。接著,在那些陰暗的日子中,當祂教訓門徒,并朝著十字架前進時,祂再一次使用了同樣的這句話,';為我和福音';(八35)的緣故。在記錄婦人用香膏膏耶穌的那一件美事時,這個字又出現了一次。當時門徒誤解那個婦人,認為她浪費。祂說,';普天之下,無論在什么地方傳這福音,也要述說這女人所作的,以為記念';(十四9)。最後一次是出現在這本福音書的最後一章,祂吩咐門徒';往普天下去,傳福音給萬民聽';(十六15)。';福音';一詞帶有音樂,帶有盼望,帶有安慰,帶有歡喜。這是一首可以振奮人心,鼓舞勇氣的歌;福音就是好消息。
開始時的';神的兒子耶穌基督';的福音,這一詞已經把一切都包括在里面了。我們開始研究這本福音書時,這幾個字立刻提醒我們,基督本身乃是這福音的中心點,也是這福音的圓周。不管這一首永恒的音樂,是由多少不同音符所組成的和音,總是以祂為中心,以祂為依歸。這本福音書的作者,在開始時就用一個舊約的名字';耶穌';來稱呼祂,這并不是隨便用的。這個名字把祂放在我們所能了解的層次上,因為在名為耶穌的這個人身上,我們和祂降世所要啟示的神之間,才有一個接觸點。沒有祂,雖然我能看到祂管理宇宙的能力,但我仍然是失喪的,因為我無法把握住那不可測透的真理。沒有祂,不管人如何對我述說神的奇妙和奧秘,我仍然無法了解神。';神的福音';如果不是用我所能了解的語言說出來,如果不是用我這有限的能力所能觀察到的,這福音對我仍然不是福音。馬可是從神開始應驗祂眾仆人的預言著手。這一本福音書吸引人之處,在于通過它,我們可以跟隨耶穌,與祂同行,看祂的手勢,聽祂講話的習慣。
藉著';基督';這個稱號,馬可讓我們看到神執行救恩的方法。宣告這救恩就是宣告好消息。基督就是彌賽亞、受膏者。';耶穌';這個名字,讓我們看到祂是加利利的鄉下人;';彌賽亞';、';受膏者';這個稱號,讓我們看到祂是被聖靈所膏的。因著聖靈的恩膏,使祂有能力可以服事,使祂有能力可以死,因為祂是藉著這永遠的聖靈將自己獻上的。
';神的兒子';是一個偉大的詞句。這個偉大的詞句也可以提醒我們,人能夠看到祂會流淚,會表現出人的歡笑,祂也可以看見人類憂傷的悲劇。但是從祂的眼睛中,也流露出永恒神性的光輝。耶穌,受膏者,神的兒子。這是那一位奉差遣,被聖靈所膏,又有父神本質者的福音。祂所說的就是福音。祂所作的也是福音。福音是關于耶穌、受膏者、神的兒子的好消息。然而,有的人在傳揚福音時,卻仿佛沒有什么喜樂的音符。其實它應該是集一切最美妙音符而成的音樂。一切有價值的音樂都是因這福音的感動而寫就的。
這就強調了這本福音書的特別主題。我們不應在這福音書中找福音的哲學,即使找也找不到。在這福音書中,我們也找不到說明,可以讓我們了解神用什么方法,使這福音成為可能。福音的全部內容,以及最後的應用,在這里只有一些暗示,而沒有直接的說明。這就是';起頭';。以賽亞預告了這福音,那些希伯來人對古代的預言,再沒有比這個更熟悉了。保羅傳揚這福音。馬可很可能知道這事。我們幾乎可以肯定地說,這本福音書是在羅馬寫的。所以,請想一想,保羅寫一封信到羅馬,里面包括了對這福音的說明和這福音的哲學。他寫道,';我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的......;因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本于信,以至于信';(羅一16~17)。接著他又對這福音加以解釋。很可能馬可在寫這本福音書以前,已經讀過這封信。馬可到羅馬,并和保羅一起住在羅馬,而這封羅馬書在保羅未到羅馬以前,就已經寄到了。所以馬可寫完彼得所述說的故事,就以福音如何開始為序,這福音是以賽亞所預告,彼得所述說,而保羅在他信中所加以解釋的。這就是福音的起頭,記錄了所預告的如何在歷史中成為事實。
我們研讀這本福音書的目的,是要觀察耶和華的仆人耶穌基督神的兒子,而不是要觀察祂四周的人。我們要看祂的心路歷程,看祂對待那些親近祂的人的態度,看祂怎樣藉此啟示自己。
馬太所寫的是王,以及祂建立國度的方法。路加所寫的是完美的人,以及祂是普世的仆人職分。約翰所寫的是祂隱藏的神聖奧秘。或者說,馬太寫的是基督,路加寫的是耶穌,約翰寫的是神的兒子。馬可在這本福音書中所描繪的,則是耶穌,是基督,又是神的兒子,祂是神的仆人,是這福音的創造者。我們若思想祂,就可以認識這福音。
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