太陽，我的心：觀照的奇蹟（簡體書）

一本關於提升自我認識，化解各種負面情緒的心靈成長勵志書。在生活中，我們總會因為各種問題而捲入到情緒的漩渦中，一不小心就淪為了悲傷、恐懼、焦慮、憤怒等負面情緒的“奴隸”。
本書開宗明義地指出，各種負面情緒的產生其實都是源於“我執”。我們只有通過自我觀照、加深對自我的認識，才會擺脫負面情緒的困擾，讓自己實現心靈成長。在書中，一行禪師處處播撒和平與希望的種子。他認為淨化人心才是解決一切問題的根本之道。所以，本書主要教大家怎樣照顧、處理自己的情緒，擺脫“我執”的慣性思維，化解各種負面情緒，進而讓自己找到內心的平和、寧靜。

《太陽,我的心:觀照的奇跡》為世界著名禪宗大德一行禪師繼的新作，回歸本源、認識自我的首選讀本。這是世界著名禪宗大德一行禪師的最新作品，是一本不可錯過的經典之作。本書是《正念的奇跡》實踐讀本，凝結了一行禪師的生活智慧。在書中，一行禪師教我們最容易的正念訓練法，幫助世人向內看，找到內心的平和、寧靜，化解悲傷、恐懼、憤怒、焦慮等情緒。

一行禪師，偉大的心靈導師，畢生宣揚非暴力的和平理念與正念生活之道。1967年，一行禪師被美國黑人民權領袖馬丁?路德?金提名為當年諾貝爾和平獎候選人。2001年，獲美國哈佛大學醫學院身心研究所頒贈首個“身心靈貢獻獎”。1982年，一行禪師在法國南部建立了“梅村”禪修道場，并經常赴世界各地弘法。一行禪師著有《正念的奇跡》《你可以不生氣》《活得安詳》《一心走路》等書，被翻譯成30多個國家的文字，在歐美暢銷書排行榜中曾兩度進入前十名，長期暢銷不衰。

活在正念的觀照中
《太陽，我的心：觀照的奇跡》這本書是一行禪師繼《正念的奇跡》后，對正念的修行理論和方法所做的更完整的推演。禪師一秉他慣有的風格，就像在朋友面前分享，將其自身的禪觀歷程娓娓道來，平易抒情的文字背后，有著深厚的佛教禪修基礎和對佛教義理深刻的體會。
首先，禪師引導我們如何去修習正念，也就是如何面對我們自己內在各種不同的想法、情感和感受；如何讓這些紛亂的聲音和諧共處，而不是在內心制造一個戰場；如何才能不把這些想法、情感和感受當作控制的俘虜或驅逐的對象。
禪師在此用了極為巧妙的譬喻——“覺知的河”比喻我們的意識流（念頭的歷程），“覺知的光”比喻“正念”。用這兩個譬喻讓我們了解“覺知的光”（正念）和“覺知的河”（念頭）的關系。河（念頭）之所以被看到，是因為有光（正念）。所有的東西可以被看到，都是因為有光（正念）。生命也是如此，如果沒有專注（正念），我們就會常常活在視而不見、聽而不聞的狀態。
如果我們有注意、有覺知（正念），就會清楚自身的想法、情感和感受。禪師提醒我們關鍵處就在于你跟這些經驗的關系是“不迎不拒”：不強化某一感受，也不抗拒某一感受，就讓“覺知的光”（正念）無所取舍地覺知所有我們覺知的事。也許在很多細微、不起眼的層面上，通過“覺知的光”，我們就可能穿透粗重的表層經驗，而看到無限可能性的多重面向。
禪師所提出的，正是許多禪修傳統使用的方法。憂愁時，不是去排除憂愁，而是清楚“正念”和“正念的對象”的關系，如此就能以心觀心，而不會被覺知的對象所俘虜。不用正念去壓抑所緣，才不會產生反抗或被生起的念頭所掌控。
但是，如何持續正念，如何將正念運用在生活的每一個片刻呢？
禪師延續《正念的奇跡》一書的重點，舉了“洗碗”的例子，繼續推演如何“保持覺知”。對禪師而言，洗碗時，神圣和世俗是可以同時并存，相融不悖的。洗碗時覺知手碰觸碗和水的過程，是充滿神圣和新奇的體驗，但是關鍵點還是在于持續和專注于當下地洗。這是正念的原則。從某個程度上來看，是禪師在幫我們復習什么是正念。
在這個基礎上，如何持續保持正念和在生活上妥善運用呢？對初學者而言，持續保持覺知并不是一件容易的事，所以必須選擇“保護”的可能環境，也就是禪師在第二章中所說的“不要將自己的命運交托于他人之手”，而要做自己的主人。換句話說，就是要選擇可以讓自己修習正念的環境。在傳統的修法里，要保持正念就要辨識外來刺激的信息或自己投射的想法，要清楚怎樣做才能利于自己的修行，而不會誤入誘惑的陷阱。例如，我們找一個安靜的地方打坐，就可以維持正念，但有人找我們談話或換個場合，可能就無法繼續保持正念，而陷入另一種散亂的情境之中。
這么一個嚴肅的選擇題，禪師卻信手拈來一個詩意且生活化的例子：窗戶被風吹開，冷風灌進來，房間內的紙散落一地。用來譬喻我們不知如何保護自己的心，繼續保持正念，以至所接觸的信息常常就是產生干擾的來源。禪師以生活化的方式，教導我們面對日常生活中五光十色的信息，要如何收放自如。不是將窗戶緊閉、不和外界接觸，而是像影評人一樣，觀賞電影，卻不被電影情節席卷和操弄。因為有“覺知”，即使接觸外在世界的窗戶是打開的，你的內心也不會受到擺布。
要“持續保持覺知”也就是“正知”，就得依靠辨識和抉擇，這正是《沙門果經》中所說的“四正知”，明了什么會妨礙我的正念修行而使我不能持續，要針對持續的問題在操練上設防和增強，才不至于無知地盲從外在環境。換句話說，禪師回答了我們一個問題：在日常生活中，尤其在這個信息泛濫的時代，我們要如何過高質量的生活，讓心靈世界更加豐富。
在此，一行禪師不再采用傳統特定的禪修方式如觀呼吸、參公案等，地點也不再局限于禪堂，而是以更方便、更生活化的方式進入實相世界。他建議我們每個人找一個自己最感興趣的主題作為正念的對象，如一條河、一朵花或小孩的眼睛等任何環境或主題，因為以興趣作為驅力才能持續，才能發展全然的專注。借由這樣的接觸，就能融入經驗無限的世界。也許就在靈光乍現的一剎那，你就能穿透概念的局限而體驗到非概念的覺知世界，而這就是傳統修行系統中的“不癡正知”，一個沒有我，沒有將經驗或知覺框定化、異化為二元對立的境界。
接著，禪師引用了最難懂的龍樹菩薩的概念——空觀，引領我們玩“文字的覺知”：如何在文字中發展“覺知”。我們雖然還未到達那樣的境界，但是他竟然能運用文字，解構概念的局限狀態。所以第三章有助于我們在“概念的了解”中，看到“我們的心”和“我們的概念”是合一的，而這正是一行禪師最有創意之處。如“風吹”，有“吹”就是有“風”，沒有感覺到“吹”就不會感覺到“風”，雖然看起來是兩個概念，但其實只有一個，若沒有覺知的“心”，也就沒有風，也沒有吹，所以吹和風都是心的作用。
禪師帶著我們繼續往前走，進入了第四章：能知和被知的對象是相互依賴的。這無法僅憑概念去想象或思考，所以禪師說不要去想我說的，而是“親自”去體驗、去知覺。這就順勢帶入下一章的“空觀”。例如，椅子是個概念，但你可以在椅子上看到木匠、樹、森林、水和云等，所以它不是一個獨立的存在，而是依賴環環相扣的緣起次第而存在。而且，也不是對立的二者合而為一，而是無限網狀的融合。這樣我們就被禪師引入了大乘的般若空觀，也就是不二，亦即無邊際的存在。然而，那究竟是什么呢？他以人的器官彼此相依共存為例來讓我們了解：所有的存在都不是獨立的存在，而是相互依存的。
第五章是在“空觀”的基礎上，繼續引導我們進入佛教不二和大智、大悲、大愿的妙有世界，讓我們透徹地了解踐行菩薩精神者的生命姿態。這一章提供了面對沖突對立的另一個反思角度：戰爭和對抗是否是解決沖突的唯一方式？或是可以借由“意識形態”的轉換來更全面地解決彼此的對立、沖突？借由不二的思維及禪修，禪師讓我們了知了人與人、國與國之間相互依存、密不可分的關系。
因此，禪師提醒我們：不要偏袒弱者，而是對壓迫和被壓迫者的處境全部擁抱；不要緊抓著被害者的苦而讓自己成為另一個暴力的來源，這才是所謂的大悲。如何能做到如此？因為這就是他的生命經歷，關鍵在于“不二”的心境——對于我們喜歡或不喜歡的都不執著，不把善、惡、對、錯概念化，從中看到因緣的情況，而不會只看到自己的生命活在某個時空點，也不會只看到自己受壓迫的一面。禪師用水和浪的比喻，讓我們看到不生不滅的實相，而不需執著生死泡影的短暫現象（如不用因為聽到一行禪師的死而哭泣），以超越生命的苦難。這是以“意識轉換”的方法來引導想致力于和平的人，先將二元對立的意識在內心化解消融。
最后，禪師仍然回到之前所提到的方法：專注在你生命中最感興趣、最想投注的課題上，不管那是你最痛苦、最喜歡還是最不了解的。這也是現代人資訊和娛樂太多的悲哀，我們再也無法什么事都不做，只是單純地坐一整個下午，全心地擁抱那個課題，而把它徹底弄個清楚。
這就是融入所緣，與所緣共舞。這不是禪師為了取悅我們，也不是給我們出一個新課題，他自己就是這樣走過苦難之路的。禪師讓我們明了，一旦我們將全部身心投入一個對象，就能“欲靜則靜”，這是一種生命態度、一種生活方式。
這卻是和平運動人士、服務業人員或是任何行業中人常常遺忘的——保持內心的平靜，用這種力量來面對周遭的一切。
總括來說，本書的精彩之處就在于把四念處的修行方法和大乘龍樹菩薩的般若空觀不著痕跡地融合在一起，前者是禪師一直弘揚的基礎修行，后者則是禪師大悲大智的菩薩踐行。為何禪師可以如此呢？因為他就是活在正念的觀照中，因為他看到生命無盡的緣起而不憂懼生死，他沒有選擇性地慈悲每一個對象，大圓滿性也就因此產生了。因為般若空觀解構概念的局限，禪師能在更多重的宇宙中來看這世界。當禪師將空觀應用于精神物質層面，應用于善惡，應用于佛和眾生間，就進入了華嚴森羅萬象的世界，那是“芥子納須彌”的不可思議世界，亦是一花一世界、一塵一佛土的世界，萬物相即相融、互相依存，也是禪師費心地列舉許多現代物理學的新發現來驗證的實相世界。
無論如何，所有前面談的若不愿落于概念思維，那只有一條路——親身做功課，否則這就只是另一本優美易讀的散文罷了。要將禪師所說的當成學彈奏樂器，要不停地練習，要將本書當成一本修行操練手冊和與現代社會脈動扣得極為緊密的實修手冊，如此，你才能真正體會禪師為我們所描繪的高質量生活。
美國加州整合學院哲學博士、臺灣香光尼眾佛學院講師
自鼐法師 More