你可以靠近我一點了：瑪拉基書註釋

先知瑪拉基在聖經舊約最後一卷裡，傳達了上帝對灰心喪志的以色列百姓的疾聲呼喚――你們可以靠近我一點啊！

在那昔日輝煌已是城春草木深的故國景象裡，被擄歸回的百姓由錯愕到失望，開始質疑上帝的主權、尊榮、慈愛、公義，和信實；實質上，他們已在行禮如儀的信仰中，悄悄地背棄了與上帝所立的約，任憑來自周遭的世俗化浪潮氾濫成災，從根本覆蓋了上帝選民的婚姻和家庭。因此，上帝提醒他們的第一句話是「我曾愛你們」，即便他們剛硬悖逆、強嘴好辯，經文結束之前，終究上帝認了他們，說：「他們必屬我，特特歸我。」

如今，「你可以靠近我一點了」這跨越時空兩千五百年的呼聲依舊聲聲入耳，基督徒面臨的多元世俗化誘惑，因著時間的積累而益形繁複。除了過去的古典理性主義、自由主義、道德主義、拜金主義、民族主義，和極權主義的激流之外，還得面臨橫亙於後現代的相對主義、解構主義，和縱情主義等洪濤，就像懸絲傀儡身上的線，每每扯動上帝兒女岔離敬虔的信仰生活，以致構成社會基石的婚姻和家庭備受挑戰，情況的嚴峻不下於瑪拉基的時代，而解方就在上帝藉著瑪拉基所傳遞的信息當中。

瑪拉基書絕非僅僅擔負鼓勵信徒十一奉獻的「藥引」或憑據而已，看吳獻章博士以聖經學者及牧者的心腸，透澈解析瑪拉基書中亂世背景的敬虔主張，全然詮釋「新約隱藏在舊約裡」的喻意，展現了全新視野和應用的瑪拉基書！


聯合推薦：
‧吳榮滁　浸信會懷恩堂主任牧師
‧黃正人　中華福音神學院舊約助理教授、國際事務處處長
‧劉光啟　基督教台灣浸會神學院舊約副教授、基督教神學研究所所長

吳獻章

在1983年取得台灣大學土木工程碩士學位之後，前往美國伊利諾大學香檳城進修，取得理論應用力學博士學位，又旋即到芝加哥三一神學院接受裝備，先後取得道學碩士及神學博士學位，主修舊約，著重新舊約間經文引用。
吳博士曾任新加坡神學院客座講師，自1995年起任教台北中華福音神學院迄今，主要教授舊約和部分新約課程，現為學院舊約教授、教牧宣教中心執行長、教牧博士科暨宣教博士科主任。
吳博士是台灣好消息電視台「空中聖經學院」的召集人，無論授課、著作或講道，都能在見識獨具的詼諧個人風格中，將聖經的奧義藉由歷史文化的面向，懇切、熱情、輕鬆地鋪展開來，是一位極具恩膏和影響力的華人奮興佈道培靈講員。身兼學者和牧者呼召的吳博士，親身經歷上帝在他生命中百轉千迴的恩典，清楚只有上帝能夠潔淨自己的「無限髒」（普通話「吳獻章」諧音），印證了祂確實會用不可能的人做不可思議的事！

你我可以更靠近祂一點！

不要小看──小書可是有大真理！

相較於筆者以前寫過註釋或導論的士師記、約伯記、傳道書、以賽亞書、但以理書、何西阿書、啟示錄等經卷，這本註釋書實屬輕薄小書，約莫和約拿書相當。但是正如筆者在約拿書註釋中所闡述的，史上最偉大的佈道家約拿，單憑希伯來文五個字，就能深入敵營贏得後來成為亞述大帝國首都的大城尼尼微悔改！誰知道在屬靈大復興後，約拿竟然和上帝賭氣，以死「逼宮」，讓深愛世人的上帝感歎：「其實你不懂我（希望外邦也得救）的心…..。」簡短四章，卻陳述並印證了顛撲不破的真理──最有恩賜的人，可能是最不懂上帝心意的人！

同樣的，小書如瑪拉基書（和約拿書一樣，中英譯本都是四章），雖長期被教會和信徒所忽視，內中依然蘊藏著大真理（和約拿書一樣，本書呈現一位「在外邦被尊為大」的上帝，瑪一5、11、14），絕不容忽視，也絕非僅僅扮演教會主日鼓勵信徒十一奉獻的「藥引」或憑據而已。且讓我們從聖經正典角度來看。

聖經六十六卷的篇幅中，舊約三十九卷遠比新約二十七卷多。然而，一般教會主日講道的信息，引用新約要比引用舊約來得頻繁，難怪華神前院長（筆者初信主時的主日學老師）賴建國博士說：「信徒（手中聖經）的舊約比較新，新約比較舊。」被教會所冷落的舊約，其中又以十二小先知書為最。如果小先知書沒有被正確闡釋，信徒沒有從中得到養分，營養不均衡的教會就容易陷入極端或異端的迷思！台灣教會在1995年前，因此被那藉著引用小先知書來嚇人的偏頗信息所誤導，以致一些信徒糊裡糊塗地往海外移民！

教會引用新約比舊約頻繁當然無可厚非，因為「福音」在舊約裡是比較隱藏的，信徒必須從耶穌去認識上帝，透過認識耶穌才能夠看出舊約裡面的福音，正如奧古斯丁所說：「新的隱藏在舊的裡面，舊的從新的顯露出來。」（The new is in the old concealed. The old is in the new revealed）。或更直接地說：「新約隱藏在舊約裡，舊約在新約中顯露出來。」然而教會若選擇性地忽略部分正典，輕看整本聖經啟示的漸進性，信徒可能因此罹患屬靈偏食症，1995年閏八月的困惑即難以避免。

第二世紀的馬吉安（Marcion；110年-160年）主張，有了新約，舊約可廢。這「過河拆橋」的偏頗路線，必導致新約信徒對利未記中獻祭程序、潔淨條例的漠視，然而耶穌與使徒是給予利未記正面肯定。舊約學者Gordon Wenham正確地指出，「利未記是認識聖經中某些最中心、最重要的神學關鍵之鑰，特別是關於罪和贖罪的觀念。」利未記能幫助我們對新約福音的銘感，特別是耶穌在十字架的救贖（如挽回祭）；若輕忽利未記（和民數記），僅將之視為「漸舊漸衰，快歸無有了」（來八13），焉能讀懂大量引用利未記（和民數記），強調耶穌成全並超過聖殿、律法（和祭司、摩西、天使等）的希伯來書？

這「過河拆橋」的偏頗路線，還可能將信徒帶到另一層面的極端：（1）許多靈恩教會迷戀舊約節期過於聖誕節和復活節；（2）有些改革宗背景信徒則著迷於看重律法的保羅新觀。這兩者殊途同歸，都陷入試圖走回猶太教的迷思。這些，都是因為疏忽漸進啟示所造成的。

當然，以瑪拉基書來支撐十一奉獻，絕對是符合聖經漸進啟示。那些試圖高舉家庭教會才是「合法」教會，宣稱凡事以恢復第一世紀聚會樣式為典範者，批評教會引用本書來支撐奉獻乃師出無名，無非是出於教會領導藉此收取奉獻，好用於教會運作（包括傳道人薪水）的私心而已！這無的放矢的主張，是因蒙昧於十一奉獻絕非瑪拉基書「獨創」，其源頭來自五經（如創十四章，利二十七章，申二十六章等），也被希伯來書所引用（來七章），更是受到耶穌肯定（太二十三23）；引用本書三章來鼓勵奉獻，絕對合乎聖經一貫的教導。相反的，從教會論（不論是主張「家庭教會才是教會」或「小組教會才是教會」）觀點批評瑪拉基書關於十一奉獻的主張已經過時者，同樣不懂瑪拉基書在聖經漸進啟示中的地位！

另一方面，單單採用本書三章10節支撐十一奉獻，卻沒有了解全書文脈，就會失去屬靈眼光，看不見真正的問題不（單）是金錢，可能是其婚姻出狀況，甚至傳道人情感出軌（瑪二章）。誠然，從信徒對奉獻的態度和行動，可以看出信徒的靈性；然而，信徒不願意奉獻十一，絕非僅僅是「錢拿不出來」的問題，背後牽涉到信徒的價值觀，因此信徒受洗之後必須被正確教導十一奉獻！也因此筆者在本書文後附上〈談理財：從時間看金錢〉，盼望藉著馬太福音十三章中的金錢觀，提升信徒的價值觀，成為「施比受更有福」的蒙福者。

從本書涵蓋六個爭議議題看出（見「全書架構」，頁X）不肯十一奉獻的背後（爭議五），更牽涉其他五個爭議議題：信徒質疑上帝的慈愛、輕忽上帝的尊榮、背棄與祂立約關係、質疑上帝的公義、輕忽上帝的主權和質疑上帝的信實等。十一奉獻原來是浮顯出信徒靈性的冰山一角（參路二十一1-4）！當教會宣讀本書三章10節後，奉獻並沒有增加，背後所牽涉的，應當和瑪拉基先知所面臨會眾的屬靈瓶頸相仿：抱怨上帝，不肯靠近主，走世俗化路線使然（包括休妻和家暴；瑪二章）！

2018年，當天道書樓的《精煉舊約：文體、信息、生活、事奉的融貫》一書即將脫稿之際，有次和在創啟地區事奉多年，無論講道、牧會、植堂、宣教都大有影響力，也是華神教牧博士科校友的牧師好友，談到當今教會的關鍵問題，他毫不思索地回答：遠離敬虔、不肯靠近主！他遂鼓勵筆者寫瑪拉基書註釋，因這卷小書中飽藏「敬虔主義」的大真理（瑪三16）──上帝希望我們可以更靠近祂一點！諾，這本書就呈現在您眼前！
盼望您在閱讀本書豐富的基督論、救恩論和末世論的信息、註解和神學反思的過程中，使您逐步對上帝的主權、尊榮、慈愛和信實守約體會得更深；且因開路先鋒施洗約翰所預告立新約的耶穌（瑪三1），能更靠近上帝一點，成為尊崇上帝為父、為主的事奉者（瑪一6，三16-17），婚姻和家庭代溝被翻轉更新（瑪四6），坦然等候祂再來的日子（瑪四1-3）！

謝謝吳榮滁、黃正人、劉光啟三位博士，他們身兼聖經學者、神學院老師和教會牧者，學養豐厚，寫本書的註解原是輕而易舉，卻還在百忙中作序推薦，筆者銘記在心！謝謝華宣出版社總編輯李曉玉和編輯林明貞，心然文化的鄭貴恆與陳聆智，更要謝謝筆者長期文編邱美月姊妹。她們都是在新冠肺炎期間為這本書而「居家隔離」，邱姊妹更是在忙著照顧孫子孫女之餘潤稿校稿的，求主記念！當然，沒有筆者的家人（妻子鍾麗英和孩子吳錫安、吳大衛）長期支持代禱，筆者不可能以筆耕服事主。願榮耀全歸天上的父神！

吳獻章
華神舊約教授、教牧宣教中心執行長、教牧博士科暨宣教博士科主任
主後2020年6月20日 （華神畢業典禮日）

推薦序1　兩個時代的「介面」
推薦序2　你可以靠近我一點了
推薦序3　不只是一本「小」先知書
自序　你我可以更靠近祂一點！
導論
全書架構

開場白　上帝透過先知瑪拉基傳信息　（一章1節）
爭辯一　以色列質疑上帝的慈愛　（一章2∼5節）
爭辯二　以色列輕忽上帝的尊榮　（一章6節∼二章9節）
爭辯三　以色列背棄與神的立約　（二章10∼16節）
爭辯四　以色列質疑上帝的公義　（二章17節∼三章6節）
爭辯五　以色列輕忽上帝的主權　（三章7∼12節）
爭辯六　以色列質疑上帝的信實　（三章13節∼四章3節）〔原文三章13〜-21節〕
結語　遵守律法並等候耶和華的日子　（四章4〜6　節）〔原文三章22〜-24　節〕

附錄　談理財：從時間看金錢
書目
參考書目

全書架構

自從Egon Pfeiffer將形式批判學應用於瑪拉基書的架構之後， 學者對全書架構有了共識， 認定本書在序的開場白之後（一1），緊跟著陳述六段爭辯（一2-5，一6-二9，二10-16，二17-三6，三7-12，三13-四3)，最後並以附錄式的跋為結尾（四4-6）。先知書中架構如此簡潔卻又重複的，僅次於以單一信息對以東預告審判的俄巴底亞書，以及由四個時間指標引導神諭的哈該書。但與俄巴底亞書、哈該書不同的是，瑪拉基書全書以六段問答為主體，而沒有先知書中慣常的「耶和華如此說」，其中且充斥著神人間的對話與爭辯， 在小先知書中顯得很突出（參彌二6-11；摩五25）！

仔細觀察，本書這六段涵蓋「宣告 、反駁 、駁斥」（declaration-refutation-rebuttal）的獨特爭辯式問答， 都是上帝藉著先知以肯定的宣告作開始，呈現出主導本書、呼籲百姓靠近祂的是上帝自己：

（1)「耶和華說：『我曾愛你們。』」（一2a）。
（2)「藐視我名的祭司啊，萬軍之耶和華對你們說：兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？」（一6）。
（3)「我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？我們各人怎麼以詭詐待弟兄，背棄了上帝與我們列祖所立的約呢？……以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。」（二10-13）。
（4)「你們用言語煩瑣耶和華。」（二17a）
（5)「萬軍之耶和華說：從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。」（三7a）。
（6)「耶和華說：『你們用話頂撞我。』」（三13a）

每段的宣告之後，立刻記載被質疑者戲劇性回嗆的聲浪， 浮顯出以色列不肯接受上帝說之以理的「收編」，拒絕更加靠近上帝一點：
（1)「你們卻說：『你在何事上愛我們呢？』」（一2b）
（2)「你們卻說：『我們在何事上藐視你的名呢？』」（一6b）
（3)「你們還說：『這是為甚麼呢？』」（二14a）
（4)「你們說：『凡行惡的，耶和華眼看為善，並且他喜悅他們』；或說：『公義的上帝在哪裡呢？』」（二17b）
（5)「你們卻問說：『我們如何才是轉向呢？』」（三7b）
（6)「你們用話頂撞我，你們還說：『我們用甚麼話頂撞了你呢？』你們說：『事奉上帝是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有甚麼益處呢？』」（三13b-14）

正如Morgan所指出的，從「何事上」和六次對話中，浮顯了百姓的屬靈光景。他們以為聖殿已經重建，祭壇也設立，供物都獻了，節期和禁食等外在的規定和儀式都遵守了，上帝竟發出不滿的聲音。他們看著先知，驚奇且疑惑地問道：

「在何事上呢？你為何如此說呢？你控訴我們藐視上帝、污穢祂的壇、用言語煩瑣祂、離開祂、不願歸向祂，你責備我們奪取上帝的供物並用話頂撞祂。我們實在不覺得自己做了這些事，所以我們為何要接受這些譴責呢？你來此說我們藐視上帝的工作，請看看我們的奉獻和供物！你說我們污穢了祭壇，我們可是帶著禮物來啊！你說我們煩瑣祂，我們倒看不出何處及在何時呢！我們不覺得做了不討祂喜悅的事啊，你卻要我們回轉，我們不知要由何處轉來，也看不出要轉向哪裡去！你說我們奪取上帝的供物，在何時呢？我們很想知道。你說我們用言語頂撞上帝，我們卻不記得頂撞過祂啊！是何時呢？」

接著，讀者立刻聽到上帝藉著先知以更具體的信息，來回應這些心中不服、急躁的聽眾，讓他們知道他們離上帝很遠：

（1)「耶和華說：『以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗……。』」（一2c-5）
（2)「你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：『我們在何事上污穢你呢？』因你們說，耶和華的桌子是可藐視的。」（一7）
（3)「因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。」（二14b）
（4) 「萬軍之耶和華說：『我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。』……」（三1-6）
（5)「人豈可奪取上帝之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：『我們在何事上奪取你的供物呢？』就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上……。」（三8-12）
（6)「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人……。」（三16-四3）

再仔細研讀，這六次以問答更迭的爭辯作為修辭主幹，來呈現神學信息的全書，有著同心圓般的扇型架構，顯然全書一氣呵成，上帝期待祂的百姓更靠近祂一點：

開場白 上帝透過先知瑪拉基傳信息（一1）
爭辯一 以色列質疑上帝的慈愛（一2-5）
爭辯二 以色列輕忽上帝的尊榮（一6-二9）
爭辯三 以色列背棄與神的立約（二10-16）
爭辯四 以色列質疑上帝的公義（二17-三6）
爭辯五 以色列輕忽上帝的主權（三7-12）
爭辯六 以色列質疑上帝的信實（三13-四3）［原文三13-21］
結語 遵守律法並等候耶和華日子（四4-6）［原文三22-24］

整個扇型架構具備完整的首尾呼應：（1)開場白（一1）//結語（四4-6），共同陳述上帝透過先知和律法，呼籲被擄歸回的以色列百姓靠近祂、歸向祂；（2)爭辯一（一2-5）//爭辯六（三13-四3），分別陳述被擄歸回的上帝的子民質疑上帝的慈愛和信實；（3)爭辯二（一6-二9）//爭辯五（三6-12），分別記載以色列輕忽上帝的尊榮和主權，包括祭司不敬畏上帝，上帝的子民褻瀆奉獻、獻上污穢的祭、金錢上扮演「神偷」角色；（4)爭辯三（二10-16）//爭辯四（二17-三5），共同控訴百姓背棄與神所立的約，質疑上帝的公義，忽視神看聖潔（包括婚姻）過於獻祭，不理會上帝期待他們靠近祂的呼籲。

繼續鳥瞰這同心圓般的扇型架構，還可發現，全書在開場白即已開門見山地明說，先知瑪拉基是上帝的傳聲器，對象乃以色列。前三段爭辯透過問答修辭手法，針針見血地挖出當時以色列宗教和婚姻的現況，勸誡以色列靠近上帝；後三段爭辯也是透過問答修辭手法，同樣針針見血地挖出以色列的靈性、道德和奉獻的真實面貌，更透過「耶和華的日子」（三2，四2）這末世論專有術語的時間指標， 勸誡以色列趁早歸向上帝，免得因背約而在末世受罰。

有趣的是，《馬索拉本》的四章四至六節，在《七十士譯本》（LXX）則被調換為四5、6、4節。從經文鑑別學角度來看，次序如此調換可能浮顯先知書整體的編輯， 但並沒有影響全書的合一性。 《七十士譯本》似乎刻意將《馬索拉本》嚴厲的口氣（四6「我來咒詛遍地」），連結到立約的摩西作為緩和（四4）， 好讓先知書（即使到了最後一卷）呼應歷史書（四5）和五經（四4）；如此呈現展望未來新約的本書，與立約的摩西和五經之間不可分離的關係。由此可見，猶太教所看重的舊約，原來深切展望新約；而新約的權威基礎，則源自舊約的五經。先知在與開場白首尾呼應的結語中，最後再度以「耶和華大而可畏」的末世詞彙（四5），強勁地補上臨門一腳，勸以色列在家庭方面更靠近上帝一點（四6），盼望新約所要來的立約使者耶穌（三1）。

整體而言，上帝透過先知傳遞信息， 前三段爭辯乃針對他們當時的屬靈盲點，期望他們能在婚姻和奉獻上，符合上帝心意。後三段爭辯則以「耶和華的日子」為警語，勸誡在靈性、道德、奉獻上，滿足上帝的心腸。亦即，從開場白、六次爭辯到結語，全書充斥著上帝期待以色列悔改，先知透過全書後半頻頻預告耶和華要來行審判，勸誡以色列「以終為始」，不論在宗教靈性、經濟奉獻或婚姻家庭上，能趁早更加靠近上帝一點！