承先啟後的中華禪法鼓宗

「中華禪法鼓宗」是法鼓山傳承的定位、宗風；由此開啟人間性、生活化的世界禪佛教！本書由聖嚴法師清楚說明：
‧法鼓山的禪法傳承――臨濟、曹洞二大法脈，以及承襲之後的創新。
‧法鼓山的修行與傳法，以及聖嚴法師對於漢傳佛教的使命感與責任心。

【我的使命與責任】 聖嚴法師
晚近因為有人指評漢傳佛教的缺失，是在於沒有修證次第及教學次第，甚至也不合印度阿含、中觀等之法義，於是便有人對於漢傳佛教失去研修的信心。其實並非如此簡單地便可將漢傳佛教揚棄，如若真的如此不堪，漢傳佛教兩千年來的光輝歷史，又是如何形成的呢？

聖嚴一生所致力者，似乎涵蓋禪、淨、律、密以及各宗各派的教理教史，相當龐雜，其實我一向不會只為了學問的研究而做研究，必是為了佛法的實用而做研究，是為了使得傳統的中、印佛教諸宗，如何落實到現代人的一般生活之中，如何使得多數的現代人看懂，而且能應用佛法的智慧，是我畢生的使命和責任。

我們知道，佛教原同一味，即是解脫味，唯其經歷印度大、小乘諸論師以及中國諸宗各大善知識的整理、修證、體悟，而化為文字的寶典，都是我們應當學習的資糧。只緣我是漢傳佛教的子孫，必須珍惜漢傳佛教的遺產，故自我創立中華佛學研究所伊始，即以「立足中華，放眼世界」，做為所訓的開端語。我們若拋開了漢傳的華文佛教而高談與世界的現代佛教接軌，恐怕很難找到自己被他人尊重的立場了！

既然有人指責漢傳佛教之流弊，也就有人否定漢傳佛教之價值，並主張以印、藏佛教來取代漢傳佛教，或以之來批判修正漢傳佛教。我則不然，我是承接印度佛教根本思想，肯定藏傳佛教優良面，卻以漢傳佛教做為立足點，漢傳佛教之好是在於有其消融性、包容性、適應性、人間的普及性以及社會的接納性。因此我是將印度佛教（包括巴利語系）乃至藏傳佛教引為漢傳佛教的源頭活水，來滋潤助長漢傳佛教的發揚光大於現今及未來的世界。

否則若以印度佛教及他系佛教來批判修正漢傳佛教，便等於為漢傳佛教舉辦告別式了。這種態度不僅是人類智慧遺產的損失，也是佛教歷史的憾事。何況人類文化的歷史是向前演進的，一定有其演進過程的必要性及合理性，如果再把歷史倒轉來走，回到其源頭豈不是僅剩下根本的原始佛教，而凡是發展的部派佛教以及印、漢、藏的各派大乘佛教，都要被修正或拋棄了呢？

聖嚴法師（1930〜2009年）

1930年生於江蘇南通，1943年於狼山出家。曾於高雄美濃閉關六年，隨後留學日本，獲立正大學文學博士學位。1975年應邀赴美弘法。1989年創建法鼓山，並於2005年開創繼起漢傳禪佛教的「中華禪法鼓宗」。

聖嚴法師是一位思想家、作家暨國際知名禪師，著作豐富，中、英、日文著作達百餘種，先後獲頒中山文藝獎、中山學術獎、總統文化獎及社會各界的諸多獎項。

聖嚴法師提出「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念，相繼創辦中華佛學研究所、法鼓文理學院、僧伽大學等院校，也以豐富的禪修經驗、正信的佛法觀念和方法指導東、西方人士修行。

法師著重以現代人的語言和觀點普傳佛法，陸續提出「心靈環保」、「四種環保」、「心五四運動」、「心六倫」等社會運動，更致力於國際弘化工作，其寬闊胸襟與國際化視野，深獲海內外肯定。

這本小書，是集合我兩年來所講的一篇節錄稿及兩篇中心稿而成，因為都是闡述我個人對於漢傳佛教的使命感與責任心，說明中華禪法鼓宗的淵源、因緣和目的，也是敘述我建立法鼓山教團的宗旨和目的。

由於年事漸高，對於身為漢傳禪佛教的臨濟、曹洞兩系法裔的我，若未能在我住世之際，見到漢傳的禪佛教快速復興，至少也要將此一使命和責任，寄望於法鼓山的僧俗四眾，來持續地推動，以之來利益普世的人間大眾。

中華禪法鼓宗
前言
我的使命與責任
承先啟後
中華禪法鼓宗

修行、傳承與傳法
我的修行與傳承
佛教、佛法與佛學
傳法的條件與意義
付囑傳持佛法的任務
法鼓山的傳承
告誡眾弟子書

建立「法鼓宗」之原因與目的

提出法鼓宗的原因有二：

1. 因法鼓山的禪法，繼承了臨濟、曹洞兩大法脈的合流，所以必須重新立宗。指導學者，則仍可單傳一脈或兩脈並傳。而修學者若能於其中一流得力，則另一流亦必得力，所謂「一門通，門門通」。

2. 因法鼓山的禪法，是整合了印度及漢傳諸宗之同異點，並且參考現今流行於韓國、日本、越南的禪法，乃至南傳內觀法門、藏傳的次第修法，重新整理漢傳佛教的傳統禪法之後的再出發。因為是在承襲傳統禪法之外又有創新，所以必須重新立宗。

創新的內容，例如本書〈承先啟後〉一文中所說：將傳統的話頭和默照禪整理後，除了保持頓悟法門的特色，也在頓中開出次第化的漸修法門。並且將禪修過程由淺入深，分成四個階次：散亂心、集中心、統一心、無心，每個階次各有修行及進階修行的方法。

提出「法鼓宗」之目的有二：

1. 使禪佛教與義理之學互通。

2. 使禪佛教與世界佛教會通，並且接納發揮世界各系佛教之所長。

例如本文「三、漢傳佛教的特色．（三）融合諸宗精華的禪宗」所說：「站在現代人所見漢傳禪佛教的立足點上，希望把印度佛教的源頭以及南北傳諸宗的佛法做一些溝通，因為我所見、所知漢傳禪佛教的特色，就是釋迦牟尼佛化世的本懷。」

再如本文「五、法鼓山所弘揚的禪佛教」：「立足於漢傳禪佛教的基礎上，不棄學術思想的研討，不被言教文字所困囿，活用印、漢、藏三大主流的各派佛學，才是無往而不利的，也是可以無遠弗屆的。」

所以，提出「法鼓宗」之目的，可說是為了期勉法鼓山的僧俗四眾，以復興「漢傳禪佛教」為己任，擔負起承先啟後的使命和責任，以利益普世的人間大眾。
七、問答

問：禪宗的精華是人間性，因此未來禪宗開悟的機緣、機鋒的形式，還要不要沿用下去？這是讓人產生興趣的地方，也是讓人感到神祕的地方。

師：中唐到晚唐之間，禪宗的祖師們對修行相當有深度的人或者是根器特利的人就用機鋒。如果是剛開始學禪，既沒有工夫、根器又鈍的人，而套用過去人的語錄機鋒，那就像東施效顰、鸚鵡學人講話，完全沒有用處。機鋒本身不是問題，問題在於老師與弟子之間用之得當與否而已。

如果不用機鋒，就老老實實從基本的禪觀方法學起。天台止觀是可淺可深的，一般的中國禪者，若不從調五事及具五緣做起，便得有老師指導參究話頭，因此天台的教觀及華嚴的心境，是禪者必須借力的。可見不講「如來藏」的方便，漢傳禪法的無念、無住、無相是不易著力的。

中國禪法的發展也有幾個階段，請參考拙著《禪的體驗．禪的開示》。從達摩開始，進入純禪時代，在這之前，用的是禪數方法，近於禪定學，六祖惠能以下，則用禪機的禪學，唐末以後是綜合諸宗的雜修時代，南宋之世，禪宗中興，則出現了默照與公案話頭的禪風；禪宗之前的禪數方法是修九次第定的禪法，達摩二入的理入，及惠能的即定即慧，是頓悟禪（祖師禪）。其實此一頓悟禪，與天台《摩訶止觀》的「觀不思議境」相同。


問：請師父簡單地講解今天的主題「禪佛教」的定義和範圍？

師：廣義來講，所有的一切佛法都是禪佛教，「從禪出教，藉教悟宗」，所有的佛法都不離禪法；狹義來講，就是漢傳的禪宗佛教，禪宗雖含大、小諸宗的基礎及其精華，歸納起來就是法鼓宗的默照禪、話頭禪。


問：師父剛剛提到法鼓宗的禪是接續《阿含經》，又說我們所提倡的不是中國禪宗的禪，我想問的是：中國禪宗的禪是奠定在《般若經》的基礎上，《般若經》是否也是法鼓山的基礎之一，是不是我們只納入《阿含經》？

師：我沒有說我不提倡中國禪宗的禪，而是不同於光說不練的口頭禪或狂禪，乃是宗說具通的禪。達摩禪法是從如來藏系統的《楞伽經》出發，五祖、六祖都講《金剛經》，由於如來藏的佛性，即是《般若經》的空性。


問：這是接續著般若思想？

師：對！《阿含經》只講緣起法，沒有講空。空性是般若、中觀依緣起思想而發展出來的。《阿含經》講緣起，見緣起即見法，見法即見佛；這個佛是什麼？是空性，是一切諸法的自性本空！


問：我們所使用的方法如參公案、話頭之類，原本來自禪宗的基礎，現在加上《阿含經》的內容，則所體驗到的會不會和過去不同？

師：《阿含經》並沒有講什麼公案、話頭，也沒有講默照、見佛性。我們在方法上有話頭、有默照，在觀念上有佛性，這就不同於《阿含經》。但是此二法門探索其源頭，確是《阿含經》宣說的緣起，即無常、無我、空、得解脫。若背離了《阿含經》的緣起法（即我認知的「見法即見佛」的「佛性」），便不能算是佛法了，然而漢傳的禪佛教具有包容性、消融性，以及對於人間社會的適應性，因此法鼓山要堅持漢傳佛教的立場。

《阿含經》所代表的素樸性、人間性、實用性，是無可置疑的，然其涉及安心法的次第禪定，則非一般人在日常生活中所能體驗的；所以禪宗將禪修的工夫，運用到擔水砍柴、飲茶喫飯等平常生活中，乃是佛教傳到漢地之後不得不然的發展，這也是《阿含經》所未能見到的特色。