觀音妙智：觀音菩薩耳根圓通法門講要（大字版）

耳根是六根之中最敏銳的感官，觀音菩薩又與娑婆世界的眾生最有緣，所以此「耳根圓通法門」最為殊勝方便、最容易成就、也最適合大眾修習。

聖嚴法師逐句解說經文，包括觀世音菩薩的證道因緣、功德感應、耳根圓通法門的修行方法等，並說明在末世修行應注意的準則。

法師晚年親自完成本書的修訂，是有心修持觀音法門者，此生必讀的珍貴之作。

在一場佛陀說法的盛會中，觀世音菩薩曾向大眾介紹自己用以修行成道的禪修方法，這個方法是將耳根的聽聞對象由一般的外在聲音轉向內在的自性，體證萬法的自性本空，達到圓滿通達的大智慧境界，這個方法稱為「耳根圓通法門」，它也是所謂的「觀音法門」。這一段內容，記載於《楞嚴經》第六卷。

《楞嚴經》共計十卷，涵蓋了多元的佛教思想，不僅解釋佛性，闡述宇宙、人生的形成與現象，亦介紹了各大菩薩的二十五種證道法門，其中以耳根圓通法門所占的篇幅最長、內容最豐富、流通也最廣。

本書依據經文次第逐句探討，從觀音菩薩自述入道因緣、成就的境界、功德以及加持力談起，再描述觀音菩薩藉由「耳根圓通法門」，以聞、思、修入三摩地，成就無上佛道。接著，透過佛陀與文殊師利菩薩的問答，分別評析二十五種圓通法門的修行原理，並總結道：雖然每一種法門有所不同，所達成的境界卻是相同的。

然而在末法時代，祈求出離娑婆世界的人，以修習觀音菩薩的「耳根圓通法門」最為方便、最容易成就。最後，為避免行者在修行過程中墮入魔境，佛陀提出了「斷淫、斷殺、斷偷、斷妄語」四種「清淨明誨」，做為行者所應堅持的淨戒準則。

除了義理的探究之外，法師將深奧的經義內涵，帶入現實生活中，讓現代人能實際體會佛法的利益。書中所舉出的生活化譬喻和故事，將經文中的理論，轉化為每日生活中可隨時隨地實踐的材料。例如：我們能以聽聞聲音來攝心開始，把聲音當成單純的聲音，不添加自己的分別妄念。如果去計較、分別，產生好惡之心，就會產生各種煩惱。因此，若能「反聞聞自性」，聽聞來自本性的美妙樂音，進而聽見一切現象的本質-空性，就能息滅煩惱的烈火了。

本書不但是聖嚴法師的《楞嚴》解經專書，也是有心深入觀音法門者，一份彌足珍貴的參考資料。

聖嚴法師（1930～2009年）
1930年生於江蘇南通，1943年於狼山出家，後因戰亂投身軍旅，十年後再次披剃出家。曾於高雄美濃閉關六年，隨後留學日本，獲立正大學文學博士學位。1975年應邀赴美弘法。1989年創建法鼓山，並於2005年開創繼起漢傳禪佛教的「中華禪法鼓宗」。

聖嚴法師是一位思想家、作家暨國際知名禪師，曾獲臺灣《天下》雜誌遴選為「四百年來臺灣最具影響力的五十位人士」之一。著作豐富，中、英、日文著作達百餘種，先後獲頒中山文藝獎、中山學術獎、總統文化獎及社會各界的諸多獎項。

聖嚴法師提出「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念，主張以大學院、大普化、大關懷三大教育推動全面教育，相繼創辦中華佛學研究所、法鼓文理學院、僧伽大學等院校，也以豐富的禪修經驗、正信的佛法觀念和方法指導東、西方人士修行。

法師著重以現代人的語言和觀點普傳佛法，陸續提出「心靈環保」、「四種環保」、「心五四運動」、「心六倫」等社會運動，並積極推展國際弘化工作，參與國際性會談，促進宗教交流，提倡建立全球性倫理，致力世界和平。其寬闊胸襟與國際化視野，深獲海內外肯定。

【導讀：反聞聞自性──回到生命活水的源頭】

聖嚴法師的《觀音妙智-觀音菩薩耳根圓通法門講要》，是一部令人讚歎的巨作！這部巨作之所以令人讚歎，不僅僅是因為它註釋了被一般教友視為難讀的《楞嚴經》第六卷觀世音菩薩耳根圓通法門，還因為它闡述了一個難信、難入的法門：耳朵可以「看」東西，眼睛可以「聽」聲音！──所謂「六根互用」。

海倫．凱勒（Helen Keller，一八八○─一九六八年）是上個世紀的美國知名作家，在她的傳記中曾提到：在她還是個少女時，她的家庭教師曾播放黑膠唱片，讓她「聆聽」貝多芬的交響曲。這個耳朵全聾的小女生，用她的手，觸摸放著唱機的木桌，然後興奮地說：「貝多芬的音樂，讓我好感動呀！」

許多人都知道，貝多芬在創作第九交響曲《合唱》時，耳朵也是全聾。然而，神祕的音符卻像泉湧一般湧自心頭，偉大的交響曲終於完成了！

事實上，許多教友也都有相似的經驗：明明閉緊嘴巴，嘴唇和喉頭一動也不動，卻能了了分明「聽」到自己念佛、念咒的聲音。

為何一個全聾的人，用手可以「聽」音樂，用「心」可以作出美妙的曲子？為何嘴巴不出聲，卻也能夠「聽」到佛號、咒語？「耳根圓通法門」可以讓我們得到滿意的答案。

「耳根圓通法門」說的是：住在南海普陀山的觀音菩薩，如何用他的耳朵，聽聞海潮音，然後悟入「自性」，最後不但達到耳根圓滿通達，連其他五根――眼、鼻、舌、身、意，也全都圓滿通達，也就是「六根互用」的境界。

什麼是「六根互用」呢？那就是：用手（身根）可以「聽」音樂，乃至用心（意根）可以「聽」佛號、咒語。

唐代的洞山良价禪師，專參「無情說法」公案。草木無情怎能講經說法？即使它們真能講經說法，我們人又怎能「聽」到？在洞山禪師不休不眠的參悟之下，最後終於悟入「無情說法」的真義，悟後還寫了一首詩：

也大奇，也大奇！無情說法不思議！若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。

原來，要體悟無情說法的道理，不能只是「耳聽」，還要用眼睛「聽」，所謂「眼處聞聲」呀！

「眼處聞聲」可以悟入無情說法的道理，用鼻、舌、身、意也可以悟入嗎？當然可以！這就是「六根圓通」、「六根互用」。而「耳根圓通法門」說的，正是這個我們與生俱來，本來就有的能力。

這個能力既然與生俱來，為何現在卻沒有？原因是我們沒有悟入聲音的「自性」。聖嚴法師在《觀音妙智-觀音菩薩耳根圓通法門講要》這本巨作當中，曾這樣說：

《楞嚴經》中提到「觀音法門」的特性，即是「聞」――用耳根聞聲。聞什麼聲？這個聲音不是外在的聲音，也不是音響的聲音，而是收攝心意，「反聞」聲音的自性，以及一切萬法的自性。（見〈緒言〉末）

而「耳根圓通法門」也明白說到：「反聞聞自性，性成無上道。」

這樣看來，如果能夠聽到聲音的「自性」，以及一切萬法的「自性」，就能用眼睛「聽」草木無情說法；反過來，也能用耳朵「看」遠山遠水了。問題是，聲音的「自性」是什麼？萬法的「自性」是什麼？這個問題的答案，就牽涉到《楞嚴經》最前面的幾個章節了。

《楞嚴經》卷三曾說：「一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。」我們每個人都有一顆「菩提妙明元心」，也就是其他經論所說的「真如本心」。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，以及它們所對應的山河大地，也就是色、聲、香、味、觸、法等六塵，全都由這顆人人本具的真心所幻生。六根、六塵就像六條（十二條）河流，它們都來自同一個水源-真如本心。

一個修道人，只要逆流（所謂「反聞」）找到這個活水源頭，就能隨意自在地順流（所謂「倒駕慈航」）回到凡世的六根、六塵世界，這時，他是以真如本心回到現實世界，發現眼見也可以是耳聽，耳聽也可以是眼見，乃至身觸也可以是意想，意想也可以身觸。六根對他來說，沒有任何阻礙；六塵對他來說，也沒有任何隔閡。這就是所謂的「六根圓通」，也正是聖嚴法師在本書〈緒言〉所說的：「根塵同源，縛脫無二。」

法師這部巨作，除了對《楞嚴經》的結集、版本、翻譯、真偽，乃至古來的重要註釋，有簡略的介紹之外，對觀音菩薩的法門也有詳細的說明。但最重要的，還是歸結到「耳根圓通法門」的闡述，讀者如能從第一章開始細讀到最後一頁，必能像觀音菩薩「反聞聞自性」一樣，回到自己的生命活水源頭！

三寶弟子　楊惠南

編者序
導讀：反聞聞自性――回到生命活水的源頭 楊惠南

緒言　漢傳各宗所共同推崇的《楞嚴經》　
一、《楞嚴經》的背景與名稱　
二、《楞嚴經》的翻譯　
三、《楞嚴經》的真偽　
四、《楞嚴經》的內容　
五、耳根圓通最為殊勝　
第一章　觀音法門的修行方法　
第二章 觀音菩薩以三十二種應化身度眾　
第三章　觀音菩薩的十四種無畏加持力　
第四章　修觀音法門獲四種無作妙德　
第五章　文殊菩薩評析二十五圓通法門　
第六章　獨特殊勝的觀音法門　
第七章　末世修行的四種清淨明誨　
一、第一決定清淨明誨――戒淫　
二、第二決定清淨明誨――戒殺　
三、第三決定清淨明誨――戒偷盜　
四、第四決定清淨明誨――戒大妄語

【第一章　觀音法門的修行方法】

爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我，從聞、思、修入三摩地。

這段經文是說：「這個時候，觀世音菩薩從座位上站起來，先向釋迦牟尼佛頂禮，然後對佛說：世尊！記得在很久以前，就像恆河沙數量那麼多的劫數之前，有一尊古佛出世，名字叫作觀世音。我親近觀世音佛，發了要度眾生的無上菩提心，觀世音佛教我一個法門-先用耳朵開始聽，然後用思惟，再修行，最後進入三摩地而開悟。」

此處最有意思的是，觀世音菩薩記得在釋迦牟尼佛以前，像恆河沙數量那麼多的劫數之前。一個恆河沙已經夠多了，一劫的時間也是無法數的，而無數恆河沙數就是非常久遠以前，有一尊佛出世，名字也叫作「觀世音」，是現在觀世音菩薩最早親近的古佛名號，也是教觀世音菩薩修行觀音法門的觀世音佛。

釋迦牟尼佛時代的觀世音菩薩，是西方極樂世界將在阿彌陀佛涅槃之後，繼位成佛的一尊菩薩。然而，「阿彌陀佛」這個名字的意思是「無量壽佛」，指壽命是無量的，所以觀世音菩薩很有耐心地只知道做菩薩度眾生。記得我在日本求學時，日本的老天皇裕仁七十多歲還沒退位，他的兒子五十多歲了尚不能繼位，許多人都在想，這位太子大概沒有機會登基了。直到我離開日本不久，老天皇去世，由太子繼位，他最後還是等到了。而觀世音菩薩不知道要等到什麼時候才能成佛，但他是菩薩，做菩薩是沒有期待的，不會考慮自己何時成佛，唯有不斷地度眾生。只有眾生愚癡，老是想早點成佛。

在這裡很清楚地看到，觀世音成為菩薩及開悟入道的時間，是在無數恆河沙劫之前，在那一尊古佛觀世音的時代，即發了菩提心度眾生，求無上的菩提，也就是無上悲智的、最高覺悟的心，希望將來成為無上覺悟的佛，這就是初發心。發心之後，觀世音佛教他修習耳根圓通法門，先用耳朵聽，而後思惟，再不斷地實修，然後觀世音菩薩便開悟了。但是直到釋迦牟尼佛的時代，乃至現在為止，他始終仍是菩薩。

「三摩地」是明心見性，即是開悟。它有大乘禪定與小乘禪定的不同，有世間禪定與出世間禪定的不同。從佛經來看，「三摩地」在梵文裡有多層不同的意思，但多半只是講思惟而修行，並沒有要用耳朵去聽。禪定本來即是思惟、繫心，修的是繫心之法，思惟修便能進入禪定。而觀世音菩薩的修行法門，是從耳朵開始聽、再思惟、然後修行等三個階段。聽，是聽聲音，先聽有聲之聲，然後聽無聲之聲。開始時一定是有聲音的，聽到最後，自己與聲音不一不二，此時聲音已經不存在，但是仍然在聽。接著，當自己的心力與體力都不夠時，這種狀況便會離開。就像平常打坐時，如果數息數得很好，也會數到自己和呼吸、數字分不開。但是總有身體疲倦，感到心力沒有辦法繼續下去的時候，就離開了這種狀況，此時要用思的方法。

思，不是思想，而是維繫著、維持著心情的平和，雖然力量不夠，但是心情始終維持著平靜的狀態，不灰心、不著急，繼續用方法修行。修，是不斷地維持下去，在生活裡的任何時間都不離開聞與思的工夫。聞與思交錯地用：很清楚地聽到有聲音，於是用思惟，思惟是觀想，觀想聲音、聽到聲音、心繫聲音，實際上聞、思、修是同時在進行著，也就是說，聞的本身實際上就是思，直到最後只有聞、聞、聞，聽聲音聽到自己跟聲音合而為一，而這同時也是在用思的方法；然後在平常生活裡不斷地聞、思，用思來聞，就是觀想聽到的聲音，這便是修。聞、思、修這三種實際上是一體的。一般我是用「觀、照、提」的方法：觀，是觀方法；照，是照方法；提，也是提方法，不過觀、照、提有前後，而此處的聞、思、修則是同時的。

不過，一開始是有次第的，然後才能進行到同時：剛開始是先聽，聽到自己的力量不足時，再用思，然而在思的過程之中，仍然要回到聽的上面去，不斷地思和聽，實際上就是在修。等到工夫用得相當好時，聞、思、修便是同時進行的。已經在修行禪定的人，大概能了解我所講的，否則可能就聽不懂了。

開悟的本身是智慧，智慧是因禪定而得，禪定與智慧是同時出現的：從聞、思、修得到禪定以後，便產生智慧而開悟，這即是三摩地。

禪定有大乘的禪定與聲聞乘的禪定，大乘的定是在平常的生活之中，這與聲聞乘阿羅漢打坐，坐在那裡身體不動的定，是完全不一樣的。大乘菩薩在定中，照樣與人說法，照樣度眾生，與沒有入定的凡夫不同之處，在於心中沒有牽掛、沒有煩惱、沒有喜怒哀樂的情緒困擾，眾生需要什麼，就去做什麼，幫助眾生得到利益、得到安樂，一切都是為了眾生。至於聲聞乘阿羅漢的定，從禪定得到解脫定之後，煩惱、情緒、執著、自我都已經不存在了，但是並不會想到要去度眾生，而以禪定為解脫。過去有一些阿羅漢，解脫之後便坐在洞裡，一直坐下去，然後就去世了。

至於世間的禪定，是在入定時，雖然沒有煩惱與情緒，但是自我還在。所以在禪定退失，出定之後，仍然有煩惱，還是凡夫，於是希望再去打坐，不要出定，死後直生禪定天。這與聲聞乘阿羅漢的出世間禪定不一樣，阿羅漢是已經沒有煩惱與自我了。

初於聞中，入流亡所。

「初於聞中」，就是一直在聽、聽、聽，自己已經融入了聽的那樁事，心裡面究竟是在聽呢，還是有東西可以被自己聽，已經無法區分，渾然打成一片了。

「入流亡所」，進入了被聽的聲音之流，此聲為無聲之聲；進入了無聲之聲的音流，而忘掉自己是在音流之中，也把音流忘掉了。

聞、思、修，是從聞開始，最初聽聲音是用耳朵在聽，聽的是有聲之聲，聽到最後耳朵已經沒有功能，而是用意根的心在聽了。修禪定時，最初用耳朵聽，聽到心非常寧靜時，耳根已經不起作用，對外在的聲音是聽而不聞，是什麼聲音都不知道了，此時意根的心還在聽，聽到的則是無聲之聲-心裡不是真的聽到聲音，而是維繫著自己的一種力量，是那個力量在聽。

禪宗有個公案「隻手鼓掌」，一隻手怎麼鼓掌呢？這個故事是在日本發生的：有一位禪師問另一位禪師：「有沒有聽到掌聲？」那位禪師說：「有。」他又問：「聲音如何？」那位禪師答：「如雷貫耳！」可能他們是在開玩笑，也可能是真的，因為用心靈在鼓掌，如果用心來聽，可能就會聽到了。你也許有過這樣的經驗，有人想打你，但是沒有打在你的身上，而是打在桌上，打得很響、很憤怒，你聽到桌子的響聲，卻感覺是打在你的身上一樣，因為他是打到你的心上，你心裡被打得很痛。我想每個人多多少少都會有這種經驗。

所入既寂，動靜二相，了然不生。

這三句的意思是：能進入無聲之聲的音流的我，以及這無聲之聲的音流，音流及我，二者都變成寂靜的狀況，心裡所體驗到動與靜的這兩種現象，都不存在。

寂靜應該是不動的，但並沒有感覺到這是不動，當然也沒有感到這是在動，非動非不動，動和靜這兩種體驗都不產生，心裡的反應並沒有想到是動還是靜。動，指的是心的浮動；靜，指的是在定中。在定中不起定，心不浮動，入的是一般的禪定，而「動靜二相，了然不生」則指的是大乘的禪定。沒有需要把心安定下來，事實上，心並沒有被自己的情緒所動，也沒有被環境所動，這應該是靜，可是也不像一般人坐在那裡完全不動，此時比「入流亡所」更進一步。因為所體驗的就是在生活之中，動也好，靜也好，已經完全不受影響了。

所謂「十字街頭好參禪」，並不是要坐在十字街頭去參禪，而是在十字街頭時，可以吃著冰淇淋，也可以牽著狗在那兒遛狗，也可以去菜市場買些食物，但心則是非動非靜的。


【如幻】

《楞嚴經》要我們實修「金剛三昧」，但是為什麼要稱「如幻」呢？「幻」有三個層次：

（一）「依幻」是凡夫，凡夫所有的一切知見，都是虛幻而不真實的，是虛妄的執著。頭腦裡所想的觀念是幻想，所處的環境是幻境，所接觸的反應是幻覺，都是虛妄的，但是覺得很真實，不會感覺這是虛妄的，這就是在幻中還不知道自己是幻。

（二）「出幻」是聲聞乘，聲聞乘的阿羅漢已經知道世間是虛妄的，一切都是幻的、假的，不是真的，可是他們認為真有一個不生不滅的涅槃境，可以永遠住在那裡，因此就厭倦並且逃避這個現實的世界。然而，從大乘佛法的立場來看，這種想法也是虛幻的執著，將住於涅槃境當作最究竟、最可靠、最安全的境界，其實這種想法、感受與經驗，也都不是究竟的，必須出離。

（三）「依幻、出幻、還住於幻」的大乘菩薩，也就是大乘的佛法，不戀生死、不厭生死，不離世間也不受世間的困擾而產生煩惱。依幻、出幻、同時還住於幻而不執著幻，這三個層次大乘菩薩全部都具足了。

金剛三昧所修行的定，是處處在定中，時時在定中，不一定要不住三界或不出三界，不一定要打坐或不打坐，在任何時間都是相同的。看起來不像是在定中，這才是真正的定，因此叫作「如幻」，就是「好像是」。像講經這樣一種場合，是真還是幻？對如來而言是如幻，對凡夫來講，根本不知道什麼是幻。

剛才我遇到一個人，她有個孩子業習很重，不容易受教，她費了很大的心力來教導孩子，但怎麼教就是教不好。我對她說：「妳還是要盡母親教育孩子的責任，但是不要跟孩子拚命，即使希望與要求不如妳想像得那麼好，說不定過一段時間，孩子業障消了，自然而然會變好，也或許他一輩子就是這個樣子了。兒孫自有兒孫福，妳吃妳的飯，他吃他的飯，各人福報不同，妳是沒有辦法的。能夠這樣想，至少可以少一些煩惱，因為妳的責任已盡，這樣不是比較好嗎？」雖然「如幻金剛三昧」尚未修成，「如幻教育小孩」還是可以做的。

這種基本原則，可以運用在任何情況、任何關係上。婚姻是「如幻婚姻」、生意是「如幻生意」、工作是「如幻工作」、學問是「如幻學問」，通通加上「如幻」，不但盡了責任，同時也很快樂。《維摩經》裡有個比喻：如來說法，如幻師對所化之人說幻法。釋迦牟尼佛說法，等於是幻師在對他所變化出的人說幻法，這不是等於沒有說嗎？但還是要說，因為被變化出來的人不知道自己是被變化出來的。你們知道你們都是佛嗎？你們現在變成凡夫的樣子，自己還不知道是被變化出來的。有一次我稱一個人為「菩薩」，他很緊張地說：「啊？我是菩薩嗎？」他不曉得他是菩薩，因為從來沒有人稱過他菩薩，而我的習慣是看到任何人都是菩薩。

能夠得到金剛三昧，就與佛的慈悲力量是相同的，自然而然會應眾生需求而度眾生，眾生需要見什麼樣的身分、聽什麼樣的法，便會以什麼樣的身分來說什麼樣的法，這即是以幻師對幻人說幻法。因此，觀世音菩薩是用三十二種應化身來說法度眾生。