一個人的完成:完人的生活與風姿之一(電子書)
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商品簡介
作者簡介
幼啟蒙於邵子固先生,從父親習算術,入中山大學物理系轉園藝系,獲法國巴黎大學文學博士學位及凡爾賽園藝學院工程師。曾棄筆從戎參加抗日戰爭,先任青年學生幹部訓練團主任教官,繼任軍委會軍訓部專員視察東南西南八省,期間發表﹤儒家思想與國際社會﹥一文,後以川滇特別黨部書記長身份負責滇越鐵路接管事宜。曾創辦《國際譯報》、《理想與文化》刊物及自強日報,曾行文陳誠副總統建議設立中國哲學研究所以樹立社會文化重心。抗戰後歸鄉於鵝湖書院.創辦私立信江農業專科學校(後改農學院)任校長。繼於香港與錢穆及唐君毅等人共同創辦新亞書院,臺灣任教八年後,借調香港中文大學任新亞書院訓導長、中文系主任。
在臺灣歷任臺中農學院(中興大學)教務主任並創辦園藝系,為中興大學第一任園藝系主任並促成園藝館之建設,兼任東海大學中文系《論語》教授,臺灣大學農學院客座教授,並協助促成台大山地農場春陽場地之取得。由香港復回臺後任文化大學園藝系主任、農學院首任院長,並主持實業計畫研究所碩博士班,晚年教授哲學、儒道與禪學,畢生以復興鵝湖書院為職志。
受當年農復會支持,帶領師生連續五年做臺灣山地園藝資源調查、建霧社山地實驗果園,帶領中興大學、臺灣大學、文化大學園藝系,做中橫、北橫、南橫沿線落葉果樹生育情形調查,且參與耕者有其田的臺灣平地鄉村督導。臺灣山地落葉果樹種植之創舉、清境武陵福壽山農場、石門水庫原風景設計、溪頭遊樂區大學池等皆出自其手,曾獲中華農學會頒贈「功在園藝」。
著有《禪宗智慧與風姿》、《憶鵝湖》、《完人的生活與風姿》、《世運之轉―美國與臺灣兩岸》、《世運之來―中國文化及歷史大勢》、《中國文話文論與詩學》、《寒山子與寒山詩》、《論中國庭園花木》、《中國農業論衡―新農業哲學》、《中華園藝史》、《四書大義》、《五經大義》、《儒家教化與國際社會》、《儒家思想―性情之教》、《道家思想―老莊大義》、《臺灣山地紀行》、《高山族中》、《山地書》等近百種農禪文哲儒道相關著作。
59人文空間主持人 李惠君 編撰
序
不知是由於情性的契投,還是由於對人文世界的嚮往,這些年來,我竟成為程兆熊兄的忠實讀者。他一有新著,我必先設法讀到。在他的許多著述中,我特別喜愛他談論人物情性的作品。最先,我讀到的是《大地人物》一書,當看到宋明理學們那篤實沈潛的器宇,那清操自勵的志節,就令我怔忡多時!其次讀到《大地邊緣人物》,見到禪門大德們,風標萬古,妙語如珠,心中再顯一度靈光。最後纔讀到《一個人的完成》,他綱舉目張,平心論人,至此我又憬悟到一個完美人格的完成,是要經過無限歷程的。這三部書,我都留下了深刻的印象。然時湮日久,這些書早已絕版,現時已很難讀到了。去秋,我乃建議兆熊兄,將此三書重新排印,並合訂成一冊,總稱為「完人的生活與風姿」,兆熊兄即欣然應允。
這三本書雖是先後寫成,卻是血脈一貫,聲氣相通的。《大地人物》一書,作者從宋明學案中選出若干突出的人物,運用妙思,塑造成不同人物的類型,引領讀者,同觀先賢風範。這裏所塑造的,有的如和風甘露之溫純,有的如泰山喬嶽之高卓,有的如皎月懸空之明淨,有的如汪汪萬頃陂之量度,各本其氣質之差別,呈現赤裸裸的心靈,做那個時代的見證人。我們知道:宋明時代的理學家,遭際不遇,時在淒風苦風中過生活;人在風雨裏,心情悲苦,一念及大地生靈,一念及歷史文物,一念及千載之下的未來國家,內心的孤憤幽憂,就化為砥礪志節的力量,激發為偉大人格的光輝了。所以宋明諸儒的德行學問,是從生活實踐中體驗得來的。
《大地邊緣人物》所描述的,都是是禪門的大德。我國自晉唐以來,禪門人物,各具風姿,慧光流轉,以啟迪眾生。故本書所述,從達摩的行跡,德山的來勢,雲門的敲門,……以至臨濟的托開,投子的投明,道吾的不道,各有妙諦,各顯神通。禪師們的棲止,起初僅是一個衷心的嚮往,隨後便是一個絕妙的行踪。他們處身叢林,竹窗留影,蓮池印心,語言動定,皆入三昧。外頭儘是天翻地覆的世界,這裏卻是天清地寧的局面;外頭儘管是吵吵鬧鬧的聲音,這裏卻是諄諄懇懇的言詞。禪師們又各有絕大的本頭,凡疑遇難,著手便判,身心世界,全體放下。作者以他敏捷的想像力,把握一刻間的意象,又能創造一份得心應手的活言語,給每一位禪師的風姿,點染一些光彩,收到人物表現的恰當效果。
《一個人的完成》一書,雖是較早寫成的作品,在我卻是最後讀到的。平心而論,每個人的完成,雖不必太過求顯赫膨脹,亦不必奢求建立豐功偉業,人要希聖希賢,總先要從盡性做起。能盡一己之性,就能盡人人之性。因此,一個人的完成,要能面對現實環境,要能面對人生世局,作深度的體驗,從心靈的深處,呈現人性的光輝,就能得到生命的安頓,創造幸福的生活。本書的內容,從太平的線索說起,接著說到人性的了悟,做人的重量,對人的容量,人情的正軌,內心的均衡,生活的簡單化,歸結到一個人的完成。這一系列的論述,會古今人物於一處,集時空生活於一體,可說是一冊完整的「人學」論著。
我們深知:人的歷史,由「質」到「文」;人的生活,由「簡」到「繁」,自是必然的演進。惟我們總憂懼歷史過於「文」,人性必會趨於光滑浮薄,到頭終會陷落的;因而我們總希求一己能夠走出光滑的平面,盡力向上提昇。我們又憂懼生活過於「繁」,人性必顯得光怪陸離,到頭終會迷失了自己;因而我們總希求一己能夠擺脫不相干的羈絆,力求生活單純化。這是立己立人的原則,成事成物的道理,希望讀者能夠多加省察。
我們讚賞先賢及禪師的生活與風姿,係出於個人衷心的景仰。然更重要的是,要能發掘自身的本性,調和一己的才情,使個人氣質之稟,得到中和的發展,不偏不蔽,不剛不柔,不清不濁,處人而不失己,持己而不失人,循此中道而行,必可保持自己的才情個性,又能在社會群體中,得到安身立命之所。這一種生活態度,未知能得讀者同意否?我真不敢一言肯定。
中華民國六十五年仲夏
彭震球寫於台北寓所
目次
《完人的生活與風姿》推薦序 溫金柯
彭序
《一個人的完成》重印前言
一、太平的線索
二、人性的了悟
三、做人的重量
四、對人的容量
五、人情的正軌
六、內心的均衡
七、生活的簡單化
八、一個人的完成
附一、二十世紀生物科學上之生命解釋
附二、劉邵《人物誌》與陳襄《經筵論薦》
附三、禪門精語
書摘/試閱
一、太平的線索
韋莊有詩:「長年方悟少年非,人道新詩勝舊詩,十畝野塘留客釣,一軒春雨對僧棋,花間醉任黃鶯語,亭上吟從白鷺窺,大盜不將爐冶去,有心重築太平基」。
這所謂「太平基」是什麼呢?這在我的意思是:總須得要有一個人的完成呀!蓋必須真有了「一個」和無數的「一個」人的完成,這才真正可以有一個國家的完成,一個世界的完成,以至一個宇宙的完成。
而一個人的完成所應根據的,自我視之,則為一個人對人性的了悟;
而一個人對人性的了悟,則應根據一個人的做人的重量;
而一個人的做人的重量,則應根據一個人的對人的容量;
而一個人的對人的容量,則應根據一個人所應遵循著的人情的正軌;
而一個人的人情的正軌,則應根據一個人的內心的均衡;
末了,一個人的內心的均衡,則應根據一個人的生活的簡單化。
同時,這以上的各個根據,又都是互為根據的,然其各個的共同的主要關鍵,還是在一個人對這所謂「簡單化」之涵義的認識的深度,從而獲得的一念的簡單化!
老子說:「天得一以清,地得一以寧。」《易經》載:「天下之動,貞乎一者也。」又載「子曰:天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮,天下何思何慮?……」又載:「乾以易知,坤以簡能,易則易知,簡則易從,易知則有親,易從則有功,有親則可久,有功則可大,可久則賢人之德,可大則賢人之業,易簡而天下之理得矣。」又孔子說:「天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?」--凡此都可說是一念的「簡單化」的涵義之最好的銓釋。
人的歷史由「質」到「文」,人的世界,由「簡」到「繁」,而人性的要求,當一個人極其清醒而又能排除雜念時,細細想來,會又是什麼呢?
這在我的意思是:人性在要求著一種觀念的簡單化,要求著「文」的「質」化,要求著化繁為簡,以簡駁繁,和「一以貫之」,要求著「不疾而速,不行而至,無為而成」,而且要求著「與天地精神相往來」,要求一種「無聲之樂,無體之禮,無服之喪」,並要求著一種超越時間性和空間性的真的藝術境界,或詩的境界,而對其所居住的世界,則要求一種土的氣息。盧騷說:「凡是經過人的手的,都是不好的。」這話應該更正確地說:「凡是經過多少帶著土的氣息的手的,還依然是好的。」人的手並不壞,只是一個人的一念之未能「簡單化」,這才把手弄糟了。這隨之而來的後果,第一便會讓一個人的生活不能簡單化而失其意義,其次便會讓一個人的內心不能簡單化而失其均衡,再次便會讓一個人對人情的處理不能簡單化而無由獲其正軌,再次便會讓一個人對人和做人的方式不能簡單化,以致無由具備其一種應有的容量和重量。末了便會讓一個人對人性的看法不能簡單化,以致一輩子也不能對著人性有若何之了悟,而長讓其一己和世界以致整個宇宙都零零落落!
還有上面所說的「一種超越時空的真的藝術境界」,亦可說之為「一種從體到面,從面到線,從線到點的無長廣厚的簡單化的境界」,並可說之為一種從「做人的重量」到「對人的容量」到「人情的正軌」再到「內心的均衡」從而有其對「人性的了悟」和「生活的簡單化」的境界。《中庸》載:「德輶如毛,毛猶有倫,上天之載,無聲無臭至矣。」像以上所說的境界,亦可以說就是無聲無臭的境界。《莊子》說:「德有所長,形有所忘。」亦就是這個境界。其實,像這樣簡單化的境界會不僅是一個人的人生的至高境界,而且還會是一個國家的治道的無上境界,因為和人生一樣,政治是科學,也是藝術,而且還是一種簡化的藝術。所謂「垂衣裳而治天下」之治,就是至治!
從前,太公封於齊,五月而報政,周公便問道:「何速也?」太公回答道:「吾簡其君臣,禮從其俗。」又伯禽到了魯國,三年而報政,周公又問道:「何遲也?」伯禽回答說:「變其俗,革其體,喪三年而後除之。」於是周公便批評說:「後世其北面事齊乎?夫政不簡不易,民不能近,平易近民,民必歸之。」--這所謂「簡易政治」,亦就是「垂裳」之治!
漢時,丙吉做宰相,常常到外面去,遇民眾打架,死傷都不問,碰到牛喘,卻使人問道:「逐牛行幾里矣!」於是有人笑丙吉問得不對,丙吉便說:「民鬥,兆京所當禁,宰相不親小事,非所當問也。方春未熱,恐牛近行以暑故喘,此時氣失節,三公調陰陽,職當憂。」當時大家都說他「知大體」--這「知大體」的政治,亦就是「簡易政治」。
《唐史》:唐刑部尚書李日知不行捶撻而事集,刑部多令史,受敕之日,忘不行,日知怒,欲捶之,既而曰:「我欲捶汝,天下必謂汝能撩李日知嗔,受日知杖,不得比於人,妻子亦將棄汝矣。」遂釋之,吏皆感悅,無敢犯者。又載:浦州刺史陸象先,政尚寬簡,吏民有罪,多曉諭遣之,嘗謂人曰:「天下本無事,但庸人自擾之耳,苟清其源,何憂不治?」又載:德宗尊郭子儀為尚父,加太尉,兼中書令,時上以山陵近禁屠宰,子儀之隸人犯禁,金吾將軍裴諝奏之,或謂曰:「君獨不為郭君地乎?」諝曰:「此所以為之地也,郭公勳高望重,上新即位,以為群臣附之者眾,吾故發其小過以明郭公之不足畏,上尊天子,下安大臣,不亦可乎?」--這所謂「清其源」,及用心深遠之政治,正亦就是所謂「知大體的政治」。
《宋史》:宋太宗欲相呂端。或曰:「呂端為人糊塗。」太宗曰:「端小事糊塗,大事不糊塗。」決意用之。端居位持重,識大體,以清簡為務。又載:程顥被旨赴中臺議事,王安石方怒言者,厲色待之,顥徐言曰:「天下事非一家私議,願平氣以聽之。」安石為之媿屈。顥上疏言:「臣聞天下之理,本諸簡易,而行之以順道,則事無不成,捨而之於險阻,則不足以言智矣,況於排斥忠良,沮廢公議,一二小臣,實與大計,用賤凌貴,以邪防正者乎!」--這「大事不糊塗」及「行之以順道」的政治,亦就是那「清其源」與「用心深遠」的政治,這都是所謂政治藝術,而人生亦復如是!《莊子》有幾句話說得好:「其動也天,其靜也地,一心定而王天下,其鬼不祟,其魂不疲,一心定而萬物服,言以虛靜推於天地,通於萬物,此之為天樂,天樂者,聖人之心,以畜天下也。」所謂政治藝術和人生藝術,亦正是以其「心以畜天下」的政治和人生,因此把你的心或你的觀念,盡量地簡單化,所謂「易簡之善配至德」,這於一個人的完成有所裨補,而於一個國家以至一個世界的完成,從而到一個宇宙的完成為止,都會是大有裨補的。
在一個人對人性所應有的了悟上,你當知道,人性畢竟是好的,因此那便要;第一,好話務須多說,其次,世人應予鼓勵!也因此,你就千萬不可以驕!
史載:賈思伯(北魏人)為侍講;帝常從思伯受《春秋》,思伯傾身下士,或問曰:「公何以能不驕?」思伯曰:「衰至便驕,何常之有?」
據此所謂:「驕」,歸根究底來說,實在是一個人在其秉性中的生命力的欠缺,也正是一個人連自己也看不起自己的一種表示。
一個人的做人的重量之大小,乃依據著一個人的德性,即一個人在其秉性中所潛藏著而又亟待發掘著的無限的德慧,在這裏是一樣有幾件極其要緊的事課給人們的:那便是要常懷敬意,要常懷好意,而見之於外的,則為端重。
史載:梁侯景百道攻城,晝夜不息,陷臺城,邵陵王綸奔會稽,柳仲禮等叛降景,景廢蕭正德以為大司馬。梁王(蕭衍)聞城已陷,安臥不動,嘆曰:「自我得之,自我失之,亦復可恨?」俄而,景入見於大極東堂,以甲士五百人自圍,梁主神色不變,景稽顙殿下,不敢仰視,汗流披面,退謂王僧貴曰:「吾嘗跨鞍對陣,矢刃交下,而意氣安緩,了無怖心,今見蕭公使人自慴,豈非天威難犯?吾不可以再見之。」
到那時,梁主還為什麼會「天威難犯」呢?這當然是由於他的端重。宋儒對所謂「氣象」亦極要人重視,也就是這個道理。
一個人對人的容量是所謂「器識」、「氣量」或「氣度」,氣度大的是所謂偉度,氣量好的是所謂「雅量」。雅量除了對人有其一種極大的容忍外,並且對自己還有其一種極大的情緒上的超脫。
史載;謝安得驛書,知秦兵已敗,時方與客圍棋,攝書置床上,了無喜色,圍棋如故,客問之,徐答曰:「小兒輩遂已破賊。」
像這樣一種情緒上的超脫,就是所謂「雅量」,雖然後來,「過戶限不覺屐履之折」,然究比常人高出多多。
所謂人情的正軌,就是一個人,在人情上能夠平其情,抑其情,盡其情,從而珍重著一些人情味,再加上一些幽情,所謂柔道,所謂致中和之道,這都是一串的人情的正軌。在這裏,做事做到恰到好處和有分寸,所謂入情入理,這是必要的。
《宋史》:宋太宗相李昉,和厚多恕,在位小心謹慎,每有求進用者,雖知其才可取,必正色絕之,已而擢用。或不足用,必和顏溫語待之,子弟問其故,昉曰:「用賢人主之事,若受其請,是市私恩也,故峻絕之,使歸恩於上。若不用者,既失所望,又無善辭,取怨之道也。」
似此所述;這就是所謂「有分寸」和「恰到好處」,這就是所謂入情入理!
在一個人的內心的均衡上,需要的是「淡然無極,志定神澄」,憑什麼也不動,這就是所謂洒脫和不動心。孟子曰:「我四十不動心。」這不動心就是一種「天清地寧,心安理得」的和最不易測的精神的深度。
史載:王通(文中子)詣闕上書獻太平十二策,上不能用。罷歸,通遂教授於河汾之間,弟子自遠而至者甚眾,累徵不起,楊素甚重之,勸之仕。通曰:「通有先人之敞廬,足以庇風雨,薄田足以具饘粥,讀書談道,足以自樂。願明公正身以治天下,使時和年豐,通也受賜多矣,不願仕也。」或譖通於素曰:「彼實慢公,公何敬焉?」素以問通,通曰:「使公可慢,則僕得矣,不可慢則僕失矣,得失在僕,公何與焉?」素待之如初。
像這樣一種心安理得之相,和不動心之相,當然亦就是一個人的內心均衡之相。
在一個人的生活的簡單化上,兩件最不可缺少的事是:一為生活的原則性,二為生活的清明性。
所謂生活的原則性,亦可說是生活的出發點,一個人總要有一個最基本的生活法則,而由此作其全部生活的說明。至所謂生活的清明性,用古話說,就是「清明在躬」。程明道有言曰:「涵養到著落處,便清明高遠。」而在這涵養裏,我以為學問當較其他百事,尤為重要。
《宋史》:張詠在成都,聞寇準入相,謂僚屬曰:「寇公奇才,惜學術不足耳。」及準知陝,詠適自成都還,準嚴供帳,大為具以待,詠將別,準送之郊,問曰:「何以教準?」詠徐曰:「霍光傳不可不讀。」準莫諭其意,歸取光傳讀之,至不學無術,笑曰:「此張公謂我矣!」
程明道先生說:「博學而篤志,切問而近思,何以言仁在其中?學者要思得之,此便是澈上澈下之道。」於此,我們當可以領悟,學問一事在一個人的生活的簡單化的大道上,會有其怎樣的地位?
至於我所說的一個人的一種觀念的簡單化,從另一意義上去看,則是以上所述各點之臻於純熟,而成妙用。所謂「挑水砍柴,莫非妙道」—這即是一個人的簡單化,亦即是一個人的完成。朱子曰:「周之初興時,周原膴膴、菫荼如飴,苦底物亦甜,及其衰也,牂羊墳首,三星在霤,人可以食,鮮可以飽,直恁地蕭索?」大概一個人以至一個國家,在初興起的時候,總是氣象蓬勃的時候,而也就是百事簡單化的時候。於此,一個人的簡單化的入手處,會就是,一不苛求,二不曖昧,三不猶疑,四不瑣碎。所謂由狂入聖,就相當於這個意思。而一個人的簡單化的關鍵則不外乎「恕道與信心」,並不斷地一如宋儒所說「誠敬存之」,使其勿失。所謂「居敬而行簡」究與「居簡而行簡」大異其趣,此實一修養之道,亦即教育之道,亦即訓練之道,並亦為延年益壽與長樂永康之道,「此道不可須叟離,可離則非道」了。
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