你的生命意義，由你決定(電子書)

沒有人能剝奪你的世界，除了自己之外！
生命的意義在於攜手與人創造的境界！

◆ 你是求職皆不順遂、愛情不如己意，朋友寥寥無幾，所以封閉起自己的人？
◆ 還是你是工作成就卓著，愛情親密契合，朋友廣泛情深，勇氣十足的人？

你要知道當你在周遭架起防護網，避免自己受傷，生命就會像一堵牆，堵住前行的機會，以致讓你失敗連連。
但如果你把生命看成是一件具創造性的工作，不因困難阻礙，你就能身在眾人之中，並且樂在其中。

生活在當今有限的資源及生命限制中，我們每個人的生命存續緊緊的綁在一起。
因此在萬事萬物中，我們要如何與他人合作和自我定位，共享利益，就是我們存在重要的功課。

但如果一個人只保護自己，那麼生命就只對他一個人有意義。
不與他人交流的生命，無法顯出生命的真實可貴。
因此我們經驗裡的成功或失敗並不能為生命做任何註解，而是必須依據我們給它的意義來延續。

所以雖然我們的婚姻、工作和社會關係皆有其困境，生命不是那麼完整，也仍有其限制，
但慶幸的是我們的心靈仍有駕馭的力量，因為愛與付出，讓問題能獲得解決，也影響著生命裡的交互關係，自然能為社會貢獻福祉，更具有決定性的力量。

本書特色
當你學會愛這個世界，世界才會愛你！
生命的真實意義就是擁抱眾人，與他人分享交流。

站在人群裡，
才能發掘更多未開發的潛能，本書──

◎如果你仍在為了任何資源與人爭執不休——
本書從婚姻、工作和社會關係三大方向探討，
解決人類目前的生活資源困境，延續生命的意義。

◎如果你不知如何輔導孩童、學生、病患——
從孩童至成人的生命狀況，輔以正確的觀念，
給與困境一個清晰解答，幫助跨越自我設限，
發現未知潛能。

◎如果你想探索人類心理世界——
豐富的案例讓你輕鬆了解什麼是個體心理學，
並以對人類有助益的方式進行自我改變。

封面文案
在有限的世界與生命中，挫敗及絶望常倏地出現，
想緊握雙手中的瑰寶，卻發現失落的更甚。
但如果抑鬱中的心靈能如盛水的杯，
仰天包容萬物，靈魂終將被釋放。
因此你的生命並非由經驗定義，而全在於你賦予它的意義。

阿德勒（Alfred Adler，1870-1937）

生於維也納，是現代著名的精神分析學者，也是「個體心理學」的創始者；與當代大師兼同僚──佛洛伊德和榮格齊名。阿德勒曾與佛洛伊德合作過十年，後因對佛氏的泛性論不能茍同而拆夥，繼而發展自己的人格理論。其學說以「自卑感」與「創造性自我」為中心，並強調「社會意識」。
阿德勒一生創作甚豐，著有兒童心理學、婚姻、教育和個體心理學理論等方面書籍超過300冊，發表文章不計其數。
曾在人本自然文化出版過《自卑情結》。

譯者簡介
盧娜

主修企管，曾為上班族，現為專職譯者。
譯作有：《牛奶盒上的那張照片》系列、《巴黎永不流逝的饗宴》、《企業外包模式》、《讓生活均衡一下》、《大口咬行銷－提高業績賺錢祕笈32》、《總裁伊莉莎白：大英帝國建立者，送給企業領導者的十個忠告》……等等。

生命意義，你可以決定

政治大學心理系、東吳大學心理系兼任副教授／
中華民國諮商心理師公會全國聯合會秘書長
修慧蘭

本書作者阿德勒，雖然生活於十九世紀末至二十世紀初，當時的世界與二十一世紀的現在有著非常大的落差，但他卻已看到人類在生命中普遍的現象與問題。阿德勒在書中一開始就提出人類的三個限制：第一，地球資源的有限性；第二，個人無法獨自生活，會受到他人的影響；第三，性別的限制。在此限制下，阿德勒認為我們勢必將面對一個問題，那就是「找尋生命意義」。
在我們現在的社會中常聽到以下的聲音：
小學生說：「我花那麼多時間念書、學鋼琴、學語言，都是爸媽要我做的。」
中學生問：「我念數學，考上高中或大學之後呢？」
年輕飆車族說：「這樣很好玩、很爽啊！」
大學生問：「我大學畢業也找不到好工作，學的也用不上，那我現在到底在做什麼？」
工作者問：「我辛苦加班，身體搞壞，家庭沒顧好，房子仍買不起，我到底在忙什麼？在追求什麼？我的生活頂多只剩下追求小確幸了嗎？」
長時間沉迷網路遊戲者說：「網路遊戲好玩、夠刺激啊！我可以認識全世界、全宇宙的人。」
未婚者說：「結婚？為什麼要結婚？既然現在大家都認同離婚這件事，結婚有何意義？結婚照最後不都是放在儲藏室了嗎？」
退休者說：「辛苦一輩子，趁著現在還走得動，可以走走，否則就來不及了。」
祖父母說：「我能怎麼辦？年輕人也很辛苦，沒辦法養活自己，我只好繼續幫忙帶孫子了。」
災難倖存者說：「為什麼是我？我該怎麼活下去？」
人的一生，花了近十五至二十年的時間念書，也花了近三十至四十年工作；同時間，我們生活在家庭與社會中，過程中有快樂，也有難過；有成功經驗，也有很多挫敗經驗，且某一階段的成功不一定代表下一階段一定會成功；更現實的是：我們終將死亡。
在目前全球化與科技的影響下，我們與他人或環境的互動愈來愈多，相對地，我們的生活受到非自己能控制因素的影響也愈來愈明顯，例如不可預測的天災或人禍、各種意外、各種制度／政治的變動、變化等。「我到底在追求什麼」、「我現在生活的目的到底是什麼」……這些是很多人會問的問題。
生命的確非常具有挑戰性，常常丟許多問題給我們，就看我們如何回應了。
阿德勒的這本書，從個人、家庭、學校到人類社會，從如何面對工作、愛與婚姻，到如何預防犯罪，一部分一部分告訴我們如何找到自己對生命意義的詮釋。當然，更重要的是，家庭及學校如何能夠及早幫助正在成長的兒童與青少年，讓他們能對於未來生命中的各種挑戰有所準備。
此觀點用在二十一世紀的我們，似乎亦是一帖良方，可以幫助目前我們社會中對於學校教育目的到底是要朝向「學以致用、成為職業訓練場所」或純粹是「知識學習的殿堂」的質疑找到答案；並可以協助許多父母在到底要成為「虎媽鷹爸」或是「孩子的朋友」的兩難間找到答案。
本書書名《你的生命意義，由你決定》，更進一步代表的是：「你的生命意義，你可以決定！」

【前言】
阿德勒的樂觀思想，改變你我對生命的態度
《你的生命意義，由你決定》這本書對我有很重大的意義。它是我十五年前閱讀的第一本阿德勒著作。當時我擔任英國廣播公司（BBC）節目製作人，針對非學術學校的休學生製作非學科節目：觀眾群為因工作休學，或因其他因素休學後未開始工作的人；節目討論自我瞭解、家庭關係、友誼和異性關係。我的工作使我這一輩子都在個人關係的領域裡打滾。不過，我對阿德勒的認識僅限於模糊階段。

所以，阿德勒是什麼人呢？一八七〇年他在維也納出生，名字經常跟當代人士，曾經跟他共事的佛洛伊德和榮格並列出現。為了「抵抗死亡」，他在五歲時就立志要當醫生。在六個小孩裡排行老二。小時候他飽受軟骨病和聲門痙攣症之苦。阿德勒三歲的時候，弟弟罹患白喉，死在他身旁的嬰兒床。一年後，他自己也嚴重感染肺炎，差點喪命。難怪他會興起讓人能更健康的強烈慾望。

他於維也納大學攻讀醫學，成為首位專業眼科醫生，稍後成為普通科醫師。他的知識和見解獨闢精深，率領時代潮流。他不喜歡只治療病人的一個症狀，喜歡對病人整體個性進行瞭解，思考他們的社會感和他們如何回應社會。

他的第一本著作是《Health Book for the Tailoring Trade and Study of Organ Inferiority and its Psychical Compensation》。過沒多久，他便鑽研起神經病學與精神病學，他以常識方式瞭解整體人格的能力彌足珍貴。

一九〇二年佛洛伊德邀請阿德勒加入他每週召開的討論會。由於對佛洛伊德的工作非常有興趣（佛洛伊德較阿德勒年長十四歲，當時已廣為人知），於是他加入心理分析學會，不過在加入之初，他便開門見山表明不贊同佛洛伊德的部分理論。阿德勒從不是佛洛伊德的學生；其實，他備受佛洛伊德敬重，是學會相當有貢獻和勇於發表思想的一員，同時協助編輯《心理分析期刊》。後來他繼佛洛伊德之後擔任「維也納心理分析學會」主席。不過他倆之間思想距離逐漸拉大，一九一一年佛洛伊德堅持要全體會員贊同他的性理論，導致阿德勒與其他六位會員毅然脫離學會。阿德勒反對「接受神經症者或正常個體性衝動是精神生活基礎的理論。它們從不是導因，是精神、物質和個人努力的方式。」

阿德勒與同僚繼而另組「個體心理學學會」此一新學派。用「個體」這個字強調人格的獨一無二性和個體性。後來他離開，出版了《神經症的性格The Neurotic Constitution》一書。

第一次世界大戰期間，阿德勒於軍醫院擔任神經心理科醫師。在這裡他的貢獻逐漸廣為人知，他感覺必須把他的思想推廣，並有必要付諸實行，以激發個體勇氣，發展他們的社會興趣（社會精神），並協助人類和諧共處。

戰後他推展個體發展和社會參與感的熱誠遽增，最後於維也納設立了超過三十所的兒童心理輔導診所。他傳授大批專業人員和非本職人士技巧──一個從未用使過的想法。他跟許多同時代的猶太裔人士一樣，受到嚴重迫害和歧視，不得不逃離歐洲家鄉，一九三五年他遷往美國定居，在那裡他早已十分知名。長島醫學院特別為他開設醫學心理學院院長一職。

阿德勒繼續於美國和歐洲應邀發表演說並診治病人。六十七歲時他行程緊湊，一個月內在四個不同國家巡迴做總計五十六場的演說。他業已完成在巴黎、布魯塞爾和荷蘭的工作，一九三七年五月二十八日他獲邀為亞伯丁大學（University of Aberdeen）做演說，卻不幸於清晨散步途中心臟病發逝世。

阿德勒對現代思想貢獻極為深遠。雖然他撰寫超過三百本著作和無數文章，但為發揚思想，他依然不遺餘力地四處奔波發表演說。在他的一生裡，當他辛苦創立的學說和理論遭人剽竊使用時，他亦只輕描淡寫地說沒有關係，完全不以為意。對他而言最重要的是，他的思想獲得認同和推廣，協助每個人充分發展潛能，貢獻整體社會，並讓每個個體明瞭自己雖然不同於人，但跟別人一樣平等。

在阿德勒逝世超過五十年後的今天，人類對平等的追求抵達前所未有的強烈和普及階段。在我們的學校裡，學生拒絕回應專制教育；老師抗議他們身為專業的價值未獲認同；父母為了替小孩謀取更適當的教育而成立壓力團體；在此同時，他們瞭解小孩不再一昧聽從，小孩希望有更多選擇和責任。男同性戀者和女同性戀者要求獲得社會認同的權利；黑人族群極力爭取平等。男性不再是家庭裡的「上帝或主宰」，跟伴侶合作反而成為他們份內工作。工人為管理層未經諮商即逕自做出裁決不滿而罷工。如果我們首先不能堅信自己的平等性，我們就無法獲得他人的平等對待。當我們對自己跟他人的夥伴關係感覺有自信時，就會相信我們跟他人一樣平等。

如今，接受過阿德勒心理理論訓練的心理醫師和治療師在美國、加拿大、英國、德國、以色列和全世界許多其他國家裡協助學校、父母團體、生理和精神殘障兒童和他們的家庭。協助預防不良少年以及罪犯的工作，以及輔導想要改善工作生活，家庭狀況或夫妻親密合作能力的社會大眾。

阿德勒說：「沒有一個經驗本身是成功或失敗的理由。我們不受經驗震撼所苦──亦即所謂的創傷（Trauma）──我們反而用它們來滿足目的。我們不為經驗所定，卻給予它們意義自決（Self-determined）……一旦我們發現並瞭解一個人賦予生命什麼意義後，就掌握了他整體人格的關鍵。」阿德勒是首位坦承這個想法並不創新的人。據說原是奴隸，後來變成哲學家的伊匹提塔斯（Epictetus ,AD.50～120）曾提出非常類似的論點說：「人不為事物所惑。當我們遭遇困難，變得焦慮或心煩時，讓我們不要怪罪別人，我們反而要責怪自己，也就是說，我們被我們自己對事物的想法所惑。」約翰‧彌爾頓（John Milton）在他的第一本著作《失樂園 Paradise Lost》裡寫道：「心靈本身能讓天堂形同地獄，地獄形同天堂。」
阿德勒，以他充滿創意的心和科學的背景，能夠瞭解人的所有問題都是社會問題。個體心理學讓我們沒有怪罪他人的空間，我們反而必須為自己的選擇和決定，為所造成的後果負責。我們自決並充滿創造力；我們受我們的目標所導引，儘管我們可能渾然不明自己的目標是什麼，而且阿德勒把我們每個人看成一個和諧體（Unity）。一旦認清目標，我們就能夠瞭解自己行為的目的。

阿德勒認為生命問題的解答就是「社會興趣（Social Interest）」──一種跟全體人類連結的感覺，如果我們要對社會充分貢獻一己之力，就必須付諸行動。「生命遭遇的最大困難，以及造成他人最大傷害的，就是那些對人類沒有興趣的個體。就是這類個體導致人類所有的失敗泉湧而起。」

有一個週末，我去參加一場由阿德勒學會主辦的研討會後，我毅然決定追隨阿德勒的腳步，成為一個心理醫生。我所有的工作完全以個體心理學為基礎，因為它對大多數個案都極為有效。人們能藉由了解童年早期對自己和他人建立出哪些錯誤觀念，對自己取得更深一層的認識，而且他們在極短期間內就能採取正面步驟，重新把在童年時期因少不更事而放棄，或不了解這將影響他們一生的能力，重新找回來。

我希望阿德勒在這本書所表達的樂觀思想，對你就跟對我一樣有用，同時希望你能跟他一樣，了解我們都能選擇改變。

英國阿德勒學會副主席──瑞塔‧尤鐸（Rita Udall）

生命的三項工作
人活在「意義」的領域裡。對於事物，我們的經驗不是抽象的；我們始終以人的立場去經驗它們。即使對於它的根源，我們的經驗仍以人的認知做標準。「木頭」指「木頭跟人的關係」，「石頭」指「人類生命要素之一的石頭」。任何試圖去考慮狀況而排拒意義的人，都會非常不幸：他隔絕起自己，他的行為對他自己，或對別人，都會毫無用處；總而言之，他們的行為會毫無意義。不過，沒人能跳脫意義的範疇。唯有透過我們認為的意義，我們才經驗到現實；但那不是事物本身，而是某種詮釋過的東西。於是，自然而然，這個意義總是或多或少地不圓滿，或不完整，甚至永遠都不是正確的。因此，意義的領域就是錯誤的領域。

如果我們問某個人：「生命的意義是什麼？」或許他根本就答不出來。通常人不會拿這個問題自找麻煩，或嘗試去架構出任何答案。但這個問題就跟人類一樣古老，在我們的一生裡，年輕人還有年齡較長的人，有時會追問：「生命為的是什麼？生命是什麼？」然而，可以這麼公平地說，他們只有在為某些挫折所苦的時候，才會提問這些問題。只要他們凡事平順，沒有磨難，這個問題就絕不會被提及。反而是在行為上，每個人都不能避免地提出這些問題，並予以回答。如果我們不去聆聽，而專心觀察行為本身，我們就會發現，其實每個人都已架構出他個人的「生命意義」，而他所有的意見、態度、舉動、表達、格調、野心、習慣和個性特色，都根據這個意義。每個人的行為就好像他能依靠一個確實的生命詮釋一樣。他所有的行為，隱含著一個他對世界和他個人的結論；就像判決一樣：我就是這樣，宇宙就是那樣；一個他給自己，以及他所認為的生命意義。

人有多少，生命的意義就有多少，或許就如我們先前提過的，每個意義都有某些程度上的錯誤。沒人知道什麼才是生命絕對正確的意義，所以我們也不能說任何有用的詮釋絕對是錯的。所有的意義在這兩個限制間都有差異。不過，在這些差異裡，我們能夠辨識出來，有的極為有效，有的成效較低；有些錯誤小，有些錯誤大。我們能找出較佳的詮釋有哪些共同點，還有較不令人滿意的詮釋缺少了什麼。從中我們能找出一個真理的共同標準，一個共同的意義，促使我們把人類關切至今的現實解讀出來。再來，我們必須牢記在心，這「真理」是為了人類的目的和目標的真理。除此之外，再沒其他真理。即使真有其他真理，也不會影響我們。我們永遠不會知道：那是毫無意義的。

每個人都在三大限制下生活，他必須顧及這些限制。他所面對的每個問題或疑問都由它們而起，所以它們為他構成現實，由於他不斷面對它們，他總被迫要回答和處理這些問題，而我們可由他的答案裡，找出他個人對生命意義的詮釋。

 第一個限制是我們都生活在地球，這個小星球的表面上，沒有其他地方可去。我們必須盡力在地球有限的資源和限制下生活。我們必須發展身心兩面，以讓我們能夠繼續個人在地球上的生命，並協助確保人類生命的延續。這個問題挑戰每個人，沒人規避得了。不論我們做什麼，每個行為都是我們個人對人類生命的一個答案：它們顯示出我們認為必要、適合、可能和期待的東西。每一個答案都必須顧及我們是人類的一分子，並聚居在這個地球上的事實。

現在，如果考量到人體的脆弱，我們所在的這個地方潛藏著的危險，為維護我們的生命，以及人類的福祉，重新評估我們的答案，讓其具有遠瞻性和清楚的意義，對我們就變得十分緊要。這就像做一道數學題目一樣；我們必須努力找出解答。不能隨便或瞎猜，我們必須持續努力，用盡方法，把答案找出來。雖然我們未必能找到一個能夠澈底解釋真理、絕對完美的答案，但必須竭盡所能，找出一個最適合的答案。此外，我們必須持續努力，找更好的解答，而所有答案都必須把我們局限在地球上，以及把我們所處地位的全部優勢、劣勢等事實，都考慮在內。

到這裡我們談到第二個限制，就是我們之中沒人是人類的唯一成員。我們週遭有別人，我們的存在跟他們脫離不了關係。由於個體的弱點和限制，如果一個人孤立，他絕對達成不了個人的目標。如果一個人獨自生活，試圖單獨解決問題，他一定會滅亡。他繼續不了自己的生命，也無法延續人類的生命。由於個人的弱點、短處和限制，他總是跟別人連結在一起。對他個人的利益，以及對人類的福祉而言，夥伴關係的貢獻最大。因此，對生命問題的每一個答案，都必須把這個限制考慮在內；必須考慮我們的生活與別人息息相關，我們孤獨必亡的事實。如果要生存，即便是我們的情緒都必須順應這個最偉大的課題、目的和目標；在這個我們與人類夥伴共棲的星球上，延續我們個人的生命，以及人類的生命。

我們還受到人由男女兩性構成這第三個限制的支配。個體和全體生命的存續也必須把這個事實考慮在內。愛情和婚姻難題源自這第三個限制，沒有一個男性或女性能夠倖免一生。每個人對這個難題的反應，構成他個人的答案。人類有許多解決這個難題的方法，行為總顯露出他們相信的唯一答案。

因此，這三個限制引出三個問題：首先，在我們所居住的星球自然環境的限制下，如何找到一個職業，讓我們能夠生存下去；其次，在芸芸眾人裡，我們如何自我定位，以讓我們能相互合作，並分享合作的利益；第三，我們怎樣去調適兩性，而且依靠這兩性關係延續人類生命的事實。

個體心理學發現，人所有的問題可以歸納成三大類：職業性、社會性，以及性方面的問題。每個人對這三個問題的回應裡，都不免透露出個人對生命意義的詮釋。打個比方，假設有一個人愛情生活不如意，或缺乏愛情滋潤，職業表現不彰，朋友寥寥無幾，而且與別人接觸時感覺痛苦不堪。那麼，由於他的自我設限，我們可以總結說，他把活著視為一件既艱難又危險的事情，機會稀少，失敗連連。他行為上的狹隘為他表達出意見：「生命只指保護自己，避免受傷，封閉起自己，不受傷害。」

另一方面，假設有一個人愛情關係既親密又契合，工作成就卓著，朋友很多，人際接觸廣泛又豐碩。那麼，我們可以做出結論說，這個人把生命看成一件創造性十足的差事，充滿機會，沒有克服不了的挫折。他面對所有生命問題的勇氣，就像是在解釋說：「生命只指對人有興趣，成為全體的一分子，並為人類福祉貢獻一己之力。」

社會感
在這裡我們會找出所有錯誤的「生命意義」和所有真實的「生命意義」的共同點。神經症者、精神病人、罪犯、酗酒者、問題兒童、自殺、變態和賣淫的人，所有這些人的失敗，都是因為他們欠缺同伴感和社群興趣引起的。碰到工作、友誼和性方面的問題時，他們對透過合作來解決問題的方式沒有信心。這表示生命對他們的意義是私己的，沒人能由他們個人的成就裡獲益。他們成功的目標其實是一個純粹假想的優越目標，他們的成功只對他們自己有意義。

以殺人犯為例，他們坦承殺人是由於手裡拿著武器時的一股權力感作祟，但這明顯表示，他們的重要性只止於對他們自己。對於其他人的我們，我們想也想不透，怎麼有一件武器在手就可以產生優越價值來。一個私己的意義其實一點意義都沒有。唯有交流，意義才可能真實。只對一個人有意義的話，實際上是絲毫無意義的。我們的目標和行為也一樣：它們唯一真實的意義，就是對他人有意義。每個人都努力想讓自己變得重要，但如果不能認清自己的重要性，讓自己對他人生命做出的貢獻，則人始終有錯。

有一個小教派教主的故事。有一天，她召集所有信徒，跟他們說世界末日將在下個星期三來臨。她的信徒深信不疑，馬上變賣財產，不顧世事，一心企盼著這場大災難。到了星期三這天，一天如常過去。星期四他們找教主要求解釋：「看看妳是怎麼把我們搞得一團糟。我們拋棄一切，告訴所有遇到的人說，世界末日將在星期三來臨，當他們譏笑的時候，我們不但一點也沒灰心，還再三強調它的真實性。如今星期三來了又去，一切卻相安無事，世界依然存在。」

這位女先知辯護說：「但是我的星期三，不是你們的星期三。」在此方式下，她以一個私己的意義來自我抗辯。一個私己的意義永遠無法測試和獲得證實。

所有真實的「生命意義」都有一個特徵，就是它們皆是普通的意義，他人能夠分享與接納的意義。一個有效解決生命問題的方法，往往也為他人樹立典範，因為我們會由其中看見常見的問題。即使天才也不過被定義為「至高無上的有用性」：當某個人的生命對多數人具有重大意義且獲得認同時，我們即稱他為天才。所以，天才賦予生命的意義往往即是：「生命表示貢獻全體人類。」在這裡我們不是在表白動機，我們暫且放下這類主張不談，反而把重心放在具體成就上。遭遇生命問題的人成功克服問題，彷彿他澈底和自然地認清生命的基本意義，就是為他人的利益著想，並與他人合作。他做的每一件事情似乎都是為了人類同伴的利益，他以不影響他人的利益為前提，試圖克服個人遭遇的難題。

或許對許多人來說，這是一個全新的觀點，而且可能懷疑我們說生命的意義實際上是貢獻，為他人的利益著想，並與他人合作的這個說法正確與否。他們可能問說：「但個人呢？」如果總是為他人著想，為他人的利益奉獻，那麼他個人不是會受傷害嗎？有些個人為了獲得適當發展，他們不是至少得先為自己著想嗎？有些個人不是應該先學習保護自己的利益，或者強化他們的個性嗎？

我相信這種觀點是個極大的錯誤，而且它所提出的問題是虛假的。如果一個人希望他的生命意義是提供貢獻，而且他致力往此目標前進的話，那麼他自然會朝著能夠讓他做出貢獻的最佳方向去發展。他會讓自己符合他的目標：他將發展出社會感，並且透過實際參與取得更多技巧。一旦目標設定完成後，訓練即接踵而來。之後他會開始自我充實來解決人生問題，以及發展他的能力。讓我們拿愛和婚姻為例。如果我們對伴侶有興趣，盡力舒緩和豐富伴侶的生命，我們自然會展現我們所能夠做到的最好一面。假如我們認為必須像吸塵機般發展個性，不願為他人的生命做任何貢獻，我們只會變得專制和不快樂。

生命的真實意義取決於貢獻和合作的推論，裡面含有另一個暗意。如果我們環顧今日由前人處繼承而來的週遭，我們看見什麼？現在我們擁有的一切都是前人為人類生命貢獻的遺跡。我們看見耕種的土地；我們看見道路和建築物。透過傳統、哲學、科學和藝術，以及處理人類狀況的技術，我們看見他們人生經驗的果實。所有這些事物，都是為人類福祉貢獻的先人遺留給我們的。

那麼，其他人呢？那些從未跟人合作，有其他生命意義，只問：「我能由生命裡獲得什麼？」的人呢？他們死後未曾留下痕跡。他們不僅死了；他們的生命亦毫無價值。彷彿我們的地球跟他們說了：「我們不需要你。你不適合生命。你的目的和努力，你自認的價值，你的心靈沒有未來。走開吧！我們不要你。離開這個人世消失吧！」不把合作當作生命意義的人，他們獲得的最後判決總是：「你毫無用處。沒人要你。走吧！」當然在現今的文化裡，我們能夠找到許多的不完美。我們發現有不怎麼令人滿意的地方，我們必須改變；但是這個改變必須以人類福祉做進一步貢獻為宗旨。

一直以來都不乏有人明白這個事實，了解生命的意義是為維護全體人類的福祉，並且試圖發展社會興趣和愛，我們發現所有宗教信仰皆關切人類的解救。世界所有重大的演變皆以增進社會福祉為目標，而宗教即朝此方向進行最大努力。然而，宗教經常被誤解，除了既有的努力外，它們很難再做更多，除非這個人類共同的目標更進一步發揚光大。個體心理學以科學方式達成相同結論，並且建議以科學方法來達成這個目標。我相信這是往前的一步。也許科學增進人類對其他人類夥伴和全體人類福祉的利益，能夠比其他如政治或宗教等所主導的變革達成更多。我們以不同角度看待一個問題的同時，立意依然相同──增進他人的利益。

由於我們所賦予生命的意義，就跟以往一樣，變成生命的守護天使或欲望的惡魔，所以了解這些意義的形成原因，以及如何修正以避免鑄成大錯，顯然對我們極為重要。所以心理學的角色明顯不同於生理學或生物學：讓我們對意義，以及它們對人類行為和人類命運的影響有一個了解。