西方的沒落（下）世界歷史的透視【書衣收藏版】

※當前世局洽正完全印證了西方的沒落※人類史上「第九種文明」，真有煥綻開的可能嗎？曾經盛況空前的馬雅文化為何會一夕消失？美國紐約可謂是現在世界的中心，史賓格勒竟早已預言？超級工業與科技發展代表了現代西方文明的偉大成就，但史賓格勒卻說工業與科技已無法挽回西方文明趨於沒落的命運，這是為什麼？
※《西方的沒落》被很多人稱為是一部未來之書，史賓格勒也因此書被稱為是「西方歷史的先知」，即因史賓格勒以其獨特的視角與細膩的觀察，將世界歷史分成八個時期，對世界各大文化進行了比較研究，他指出各大文化自有不同的象徵、風格與特徵，也標示出各大文化有其共同的命運、歷程與階段。
※他大膽預言「西方文化最終會走向沒落」的說法，對現代西方產生了極大的影響。放眼當今世界局勢，似乎也的確印證了他的預測！更證明了他的先知灼見！
※書中另附64頁精美圖片，配上完整圖說，以幫助讀者閱讀本書！
從歷史的進程看西方的沒落
從歷史的借鏡看東方的崛起
一部真知灼見的人類文明啟示錄
一部發人深省的西方沒落預言書

歷經工業革命、文藝復興等重大事件，
積蓄了豐厚人文藝術根基的西方文化，
為何會不可避免走上趨於沒落的命運？
曾經被視為是歷史奇蹟的四大古文明，
究竟是經歷了什麼異變以致不再輝煌？
如今還碩果僅存發光發熱的又是哪個？
隨著西方沒落、東方的熱度再度上升，
人類應該如何抱持未來的前景與希望？
《西方的沒落》是史賓格勒最重要的著作，全書分為兩卷，第一卷於1918年出版，第二卷以《世界史的視角》為名發表於1923年。在《西方的沒落》中，史賓格勒以生物生長過程的觀念進行歷史研究，把世界歷史分成八個完全發展的時期，考察各個時期的不同現象，揭示其共同具有的產生、發展、衰亡及毀滅的過程。在書中，他反對將人類歷史看作總是不斷進步的直線型敘述，認為文化是一個有機體，文明在經歷新生、發展、繁榮之後，最終必會走向衰亡，而西方文明已經越過了它的頂點，正處於衰落之中。本書出版之後，立即成為歐美的暢銷書，討論度至今不衰，更影響了後世的一些歷史學家，如《歷史研究》的作者湯恩比等。

※【書中金句】
★世事的邏輯，今日所能容我們擁有的唯一道德，就是「強者的道德」。
★我們目前的時代，和羅馬的格拉契掌政時代（ega nahccarg）一樣，有兩種最致命的理想主義存在，其一，是復古的思想（reactionary），其二，便是民主的幻象；前者認為歷史可以逆轉，而後者則相信歷史有確定目的（teleology）。
★科學與宗教有異曲同工之妙，惟在所取的態度方面，則又背道而馳。
★托爾斯泰是先前的俄羅斯，托斯妥也夫斯基卻是未來的俄羅斯。
★我們經由此等另外的生命歷程，正學著去瞭解我們自己，瞭解我們是什麼、必定成為什麼、以及將會成為什麼。
★美國在一八六一──一八六五年間南北內戰時，紐約的崛起至世界都會的地位，也許可證明是十九世紀中，最具深長意味的事件！

史賓格勒（Oswald Spengler，1880-1936），德國著名的歷史學家和歷史哲學家。他出生於德國北部布蘭肯堡的一個中產家庭。後因父親工作調動的緣故，舉家搬到德國中東部的哈勒，史賓格勒也在哈勒接受中學教育，並於哈雷大學取得博士學位。畢業後成為一名中學教師。青年時期的他除了研究歷史和藝術之外，他還對數學和博物學有濃厚的興趣。第一次世界大戰爆發時，他因健康原因未能被徵召入伍，在這期間，他隱居在慕尼克，完成了《西方的沒落》一書。此書的出版給史賓格勒帶來了巨大的聲譽，許多大學紛紛邀請他執掌教席，可都被他拒絕，此後他一直過著一種近乎於隱居的生活，以歷史研究和政論寫作自適。史賓格勒一生寫下大量著作，除了《西方的沒落》外，另有《普魯士人民和社會主義》、《悲觀主義》、《德國青年的政治義務》、《德國的重建》、《人和技術》等。《西方的沒落》則是史賓格勒最為代表性的著作，被譽為「西方文化的歷史博物館」。

◎第二部　《世界歷史的透視》
第十一章　始源與風景──自然宇宙與內在宇宙
第十二章　始源與民族──高級文化組群
第十三章　城市與民族
第十四章　阿拉伯文化的問題之一──歷史的偽形
第十五章　阿拉伯文化的問題之二──馬日的靈魂
第十六章　阿拉伯文化的問題之三──畢達哥拉斯、穆罕默德、克倫威爾
第十七章　國家──階級的問題
第十八章　國家與歷史
第十九章　政治哲學
第二十章　經濟生命的形式世界──金錢
第二十一章　經濟生命的形式世界──機器

第十一章　始源與風景：自然宇宙與內在宇宙

你若看到黃昏的花朵，一朵接一朵，在夕陽落照之下垂闔著，你會感受到一種奇異的情緒，印烙在你的身上──一種面對著茫茫大地上，盲目而夢昧的存在，所感受到的謎樣的恐懼。無聲的森林、寂靜的田野、低矮的樹叢、樹上的枝椏，本身絕不動彈，只有風的吹拂，帶來一陣紛擾。而小小的蚊蚋，卻是自由的──它在黃昏的光線下，仍然自由舞動，愛去那裏，就去那裏。
一株植物，本身並不表示什麼。它形成「風景」的一部分，在這風景上，由於某一種的機緣，使它得以落地生根。而微曙、寒慄、每一朵花的垂闔──這些，既不是因，也不是果，既不危險，也不造成危險。它們只是單純的自然運行的過程，正在這植物的附近進行、陪隨這植物而進行、在這植物之中進行而已。個別的植物，是既不能自由觀望、也不能自由意志、更不能自由選擇的。
相反地，動物可以選擇。它已自一片沉寂的世界的「拘役」（servitude）之中，解脫出來。這一小群蜜蜂不斷在舞動，那隻孤獨的鳥仍然在黃昏中飛翔，狐狸偷偷潛近了鳥巢──這些，都是另一個大世界之中的，動物們自己的小小世界。水滴上的微生動物，小得人眼無法覺察到，它雖然只生存一秒鐘的時間，只以水滴的一角，作為生存的領域──可是，面對漠漠宇宙，它是自由的，是獨立的。巨大的橡樹，葉子可以懸掛多少的水滴，可是，它卻不能自由。
拘役與自由──在最終極和最深刻的分析中，即是我們藉以區分植物性生存、與動物性生存的差異所在。然而，只有植物才是全然而完整的存在，因為在動物的存有之中，含有一種二元對立的成分在內。植物，就只是植物，而動物，除了植物之外，還包括其他的性質。獸群聚集在一起，面對危險，恐懼戰慄；孩子哭泣不已，依戀於母親的懷抱中；人絕望地奮鬥，想要追求他的上帝，──所有這一切，都是想要從自由的生命，回歸到植物性的拘役中去，而他們本就是從這拘役之中解脫出來，而進入於孤單和寂寞的。
〔植物是屬於自然宇宙的（cosmic），動物則另有一項性質，它是與外在宇宙有關的一種內在宇宙（microcosm）。自然宇宙的一切事物，都帶有「週期性」（periodicity）的特色。它擁有生命的脈動節奏。而內在宇宙的一切事物，則具有一種「偶極性」（polarity）。偶極性固然表現在思想方面，但其實，所有的覺醒狀態，本性之中都帶有一種「張力」──例如主體與客體的對立、「我」與「你」的對立等都是。對自然宇宙的脈動節奏的感知，我們稱之為「感受」（feel）；而對內在宇宙的張力的感知，則稱為「知覺」（perception）。德文中Sinnlichkeit─感覺能力、感覺性─一詞的曖昧性，實在攪混了生命的植物一面、與動物一面之間的差異性。事實上，前者永遠帶有週期的特性、脈動的節奏；而後者的特色是在張力，是在光線與被照體之間、認知與被認知物之間的偶極對立。
對我們而言，血液是生命的象徵。祖先的血液，流過了世世代代，把他們束縛在一個由命運、脈動、和時間所搭成的巨大連鎖之中。故而自然宇宙與內在宇宙，在此並皆浮現了出來。
「意識」一詞，頗為含混；它包括了「生命存有」（Being），也包括了「覺醒意識」（Waking-consciousness）。生命存有，具有脈動和導向；覺醒意識，則是張力和廣延。植物的生存之中，不具有「覺醒意識」這一要素。
對動物而言，與眼睛相對立的一極，就是「光線」（light）。生命的圖像，是透過光線世界，而捕攝入眼睛之中的。在人的覺醒意識之中，沒有任何事物，能擾及到眼睛的「支配地位」（lordship）。但一種不可見的上帝的概念，是人類超越性的最高表達，故而能超乎光線世界的界限之外。而在藝術之中，則只有音樂的方法，不必藉助於光線世界，故而能使我們脫離光線的統治。
即使在高級動物身上，「純粹的感覺」與「理解的感覺」之間，也自有其差別。語言的發展，使得理解自感覺之中，解脫了出來。脫離感覺之後的理解，便稱為「思想」。〕
在人的覺醒意識之中，理論性的思想之發展，不可避免地造成了一種新的衝突──「生命存有」與「覺醒意識」之間的衝突。這便使人類與動物，判然有別。動物的內在宇宙中，覺醒意識只是隸屬於生命存有的僕從，兩者自然結合起來，虎為一個活生生的單元，故而動物只是單純地「生活」著，而不會反省自己的生命。然而，一方面由於眼睛那無條件的統治地位，使得生命在光線之下，呈現為一種可見的整體生命；另一方面，當理解與語言互相結合時，卻又立即形成了思想的概念，與生命的反面概念（counter-concept），到了最後，實在的生命，便和可能的生命，發生了差別。於是，我們的生命不再是一往直前的，簡單明瞭的，我們有了「思想與行動」之間的對立。這在野獸身上，是根本不可能的事，可是在我們每一個人，已不但是可能，而且是事實，而最終，還要成為二者選一的抉擇。成熟人類整個的歷史，一切的現象，都是由此形成的。而且，文化所取的形式越高級，這一對立性，對於其意識存有的重要時刻的主導，也越完全。
〔人類的覺醒意識，包括了感覺和理解，這是確定無疑的事實。於是，便遇到了知識論上的問題。覺醒意識，既兼容並蓄了相反的生命存有：而自其本身看來，則張力的世界，必然是嚴格和死板的，所謂「永恆的真理」，超乎所有的時間，表現為一種狀態；可是覺醒意識的實際世界，卻又充滿了變化。靜止與運動、持續與變異、已經生成的事物與生成變化的過程，這些對立，都指向於一種本質上「超乎一切理解」的事物，故而純從理解的觀點來看，必定帶有一種荒謬性。而如果求知的意志，在運動問題上歸於失敗，則很可能是因為：生命的目的，在這一點上，已經達致了。儘管如此，事實上，也正因為如此，運動問題一直繼續成為所有高級思想的重心所在。〕
運動的問題，立即而直接地，觸及到生命存在的秘密，它對覺醒意識是陌生疏離的，但卻冷酷地迫壓在覺醒意識之上。在研詰運動的問題時，我們強使我們的意志，去瞭解那不可瞭解的事物──「何時」、「為何」、命運、血液，一切我們的直覺過程所能觸及的深度。由於我們生來就有視覺，我們便努力想把這問題，置於我們眼前的「光線」中，俾使我們能實實在在掌握住它，而把它確認為具體的事象。
這是頗具決定性的事實，而運動問題的觀察者，並不曾意識到──他整個的努力，所追尋的目標，其實並不是生命，而是「看到」生命；也不是死亡，而是「看到」死亡。
我們不僅生活著，而且知道「生活」本身，是在光線之中，我們具體的存在的一種結果。但是獸類只知道生命，而不知死亡。如果我們是純粹的植物式存有，我們不會意識到死亡，而只是自然地死亡，因為在植物，感受死亡與死亡本身，是同一同事。而動物，縱使它們聽到死亡的呼聲、看到死亡的屍體、閒到腐爛的氣味，也仍只是眼看死亡，而一無瞭解。只有當理解，透過語言，而脫離了純粹視覺的知覺之後，死亡對於人而言，才成為他周遭光線世界中的，一項絕大奧秘。
惟其如此，生命才變成了誕生與死亡之間的，一段暫短的時間；而與死亡有關的另一偉大神秘──世代蕃衍（generation），也告產生了。惟其如此，動物對一切事物，所懷的混亂的恐懼，乃變成為人類對於死亡的確定的恐懼。由此，而造成了男女之愛、母子之愛、世代綿延、家庭、民族，而最後，世界歷史本身命運中，那無限深刻的事實與問題，也呈現了出來。死亡，是每一個誕生在光線之中的人，共同的命運；與死亡緊密糾合的，有「罪與罰」的觀念；有生存是一種贖罪過程的觀念；有超越這一光線世界，便能獲致新生的觀念；也有藉由宗教救贖，而能終止死亡恐懼的觀念。在對死亡的知識中，產生了一種文化的世界景觀，由於我們具有這種景觀，乃使我們成為人類，而有別於野獸。

第十二章　始源與風景：高級文化組群

〔人無論是為生命而生、抑或為思想而生，只要他正在行動或思考，他便是覺醒的，因而，也便即處身於他的光線世界，為他所調整的焦距之內。
在歷史世界的圖像中，知識只是一種補助之物：事象本身，呈現在我們所謂的「記憶」裏，好似沐浴在一種由我們生存的悸動，所掃掠而過在內在之光中。這在自然世界的圖像中，則表現為一種疏離虛幻、不斷展現的主題。縱使思想能規律自身，然而一旦思想變成了思想史，便不再能免於一切覺醒意識的基本狀況的影響。
每一時代，有其自己的歷史水平，真正歷史家的特點，就在於他能實現他的時代，所要求的歷史圖像。每一文化與每一時代，各有自己的認識歷史的途徑，世上沒有所謂歷史的本身。〕
即使是植物和動物的歷史，甚至地殼或星球的歷史，也不免含有寓言的成份（fable convenue），不過只是自我存有的內在傾向，反映到外在實際中的影象而已。研究動物世界或地層演化的學者，本身還是一個人，生活於其時代，具有自己的國籍和社會地位，所以，他不可能在處理事象時，消除一切主觀的視點，正如我們不可能，獲得一部有關法國大革命、或有關世界大戰的完全客觀的記載一樣。
我們所抱持的，有關地殼與生命的圖像，迄今為止，仍然處在自「啟蒙運動」以來，文明化的英國思想，所發展出來的一套概念的主導之下──萊伊爾（Lyell）有關地質層疊形成的那種愚鈍的理論、達爾文的「物種原始」理論，實際上，只是英國本身歷史發展的導出物。他們摒棄了早期地質學家，凡布哈（Von Buch）與克威爾（Cuvir）所承認的，那些不可數計的災異和形變，而將一種依序而進的演化觀念，強置於極長的時期之上。並且，只承認科學上可計算的原因──實際上是機械性的「實用原因」（utility-cause）──才是演化的因素。
與十九世紀相較，二十世紀的重點工作，就是驅除此一膚淺的「因果系統」──它的根源，遠紹於巴鏤克時代的理性主義──而代之以一種純粹的「觀相系統」。在十九世紀，「演化」一詞，意指生命向其目的，不斷遞增其適應性的一種「進步」。可是，萊布尼玆出版於一六九一年的「原形」（Protogaea），一本充滿深刻思想的著作，即基於對哈茲銀礦的研究，而描繪出一幅世界早期的圖像輪廓，與歌德的圖像甚為相似；而在歌德本人，「演化」實意味著「形式」內涵的增加，以迄於「形式」的充分完成。故而歌德的「形式」完成，與達爾文的「演化」觀念，兩種概念恰成完全的對立，一如命運與因果的對立一樣。（這也正是德國思想與英國思想、德國歷史與英國歷史的不同。）
對達爾文主義，最終極的反駁，莫過於由「化石學」（palaeontology）所提供的證據。簡單的或然率，指出化石貯藏，只是一些試樣。而每一試樣，應代表一個不同的演化階段，故而我們應能發現一些僅屬「過渡時期」的類型，這些類型沒有確定的型態和種類。但是，並沒有此類的化石存在。我們只發現一些已歷經久遠時代，完全固定而不再改變的形式，一些不按「適應原則」以發展自身的形式。它們突然而立即地出現，成為確定的形態。其後，也並不趨向於較佳的「適應」，反而是越來越少，終至消失，然後另一些完全不同的形式，湧現出來。在不斷增加的形式中，所開展出來的，是「生命存有」的各種繁富的種類和屬類。這些種類，自始存在，迄今仍存在，而並沒有過渡的類型。我們明白，在魚類之中，板鰓魚這一簡單形式，最先出現在歷史的前景之上，然後逐漸的衰絕；而由硬骨魚慢慢取而代之，成為最有勢力的純粹魚類型態。這也同樣見於植物世界中的羊齒植物和木賊植物，這兩者之中，只有後一種類，如今仍然存在於完全發展的有花植物界中。但是，對於這些現象，所作的「實用原因」、以及其他的可見原因的假設，並沒有實際的根據1。應該是「命運」，在世界之中，喚起了生命之為生命，喚起了植物與動物間不斷尖銳的對立、喚起了每一單獨的類型，每一「屬」（genus）、每一「種」（speies）。隨此一「存在」以俱來的，尚有一種專屬於形式的確定「能量」──經由這一「能量」，在「形式」完成的過程中，「形式」能保持純粹，或相反地，變成遲鈍與含混、或逃避地遁入無數的樣式中──而最終，成為此一「形式」的生命持續期，（除非有意外事件介入，削短這一持續），它總是自然地進入於此一種類的衰老時期，而最後終至於消失。
至於人類，一般對洪水時代的發現，越來越確切地指出：當時所存在的人類形式，即對應於現有的人類。毫無任何最輕微的演化特徵，可以表現出某一族類，確有實用主義者所謂的「適應」傾向。在地質學「第三紀」（Tertiary）時代的發現中，始終不曾尋到人類的蹤跡，這也越來越明晰的顯示：人類的生命形式，像任何其他生命形式一樣，是起源於一種「突變」（mutation），它是「來自何處」？「如何形成」「為何如此」？始終是一種不可思議的奧秘。事實上，如果確有英國人所謂的「演化」一詞，則既不可能有確定的地表層疊、也不可能有特定的動物類型，而只有一堆簡單的地質素材、和一團混沌的生命形式，這才是我們可以假定為「存在在掙扎」（struggle for existence）中，餘留下來的物象。但是，我們在周遭所見的一切，一直迫使我們相信：有一些深邃而突然的變化，發生於植物及動物的存有中，這些變化，是屬於「自然宇宙」的現象，絕不只限於地表之上。事實上，這即使不是超乎人類一切的觀點之外，至少也絕不是人類那囿限於因果的感覺或理解的視界，所能企及的。同樣地，我們也觀察到：迅捷而深刻的變化，自己出現在各大文化的歷史之中，沒有任何確定的原因、影響、或目的。哥德式與金字塔的風格，突然地呈現為完整的存有，正如秦始皇時代的中華帝國、奧古斯都時代的羅馬帝國一樣，也正如希臘主義、佛教、及伊斯蘭的出現，同樣地突然。每一個人，個體生命中的一些事件，其情形也與此完全相同；任何人若不能瞭解這一點，便絕不能瞭解成人、更不能瞭解孩子的生命。每一存有，無論其為活動的、抑或沉思的，都經由各個「時期」（epochs），而大步邁向於自我的完成，我們所須從事的工作，正是定出太陽系及恆星世界的歷史中的，這一些的「時期」。地球的起源、生命的起源、自由移動的動物之起源，就是這一些「時期」，故而，這是我們無法理解而只能接受的神秘。