達摩少室六論

◎達摩少室六論：二入四行觀、血脈論、悟性論、破相論、無心論、絕觀論。
◎這本書為達摩祖師和其弟子修行的經驗累積，也沿用了佛陀所說經要而留下的心得記錄。
◎除了第一義諦的述說，在入世法方面，也解釋了修行人於世間法，要如何應對的態度。

翻譯完《達摩少室六論》之後，重讀校對經文的當下，
不時地從內心發出由衷的讚嘆：
「這麼好的修行題材早該問世！」
但實情是，也許是不容易解讀吧！

人說佛法淵深浩瀚如海，指的是難以言宣的源頭真理，
以及一些綴述它的形上描繪，
但是事理若無形又怎能以有形言語文字來解說它呢？
我們說儘管如此，還是要有一些近於真理的周邊旁說來窺探真相，
所謂月影非月也離不開月，以用來反作推敲，求得心法。
凡此，這都是為了幫助學人趨登彼岸，
到達心境安寧的港灣。

這本書是達摩祖師和其弟子修行的經驗累積，
也沿用了佛陀所說經要而留下的心得記錄。
他們是禪門宗匠，來解釋本來面目的真理再自然不過了。
是以，更突顯了這本論集的重要性。

除了第一義諦的述說，在入世法方面，
也解釋了修行人於世間法，要如何應對的態度，
例如對於「殺盜淫」的情形要怎麼面對的迷惘解惑，
讓人們在處事心態上有個方向。

因此，我個人極為推崇這本論集重現於讀者。


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鄭萬朝 譯註

台灣萬華人，一九五三年生，一九七九年皈依佛門，一九八六年二月，因閱大寶積經獲得突破，由此契入佛法心要堂奧。

如果有人問我，學佛最好的收穫是什麼？我會回答：開智慧。為什麼呢？因為慧開之後，對於以往被困惑的謎團終於解開，心境所獲得的暢快無以言喻，此時「明」取代了明「無明」對於眼前的現象界，突然有新的認識，於佛法經典文字下含藏的深義，也是一躍而明朗，真可以說不用刻意推敲真理，真理卻自然浮現在眼前。
其情狀有如鑿穿山洞後，見到另一面光明世界一般，心靈得到解放抒發，而且這個新開發出來的心生命，不再失去，永遠與你為良伴；這就有如臨濟禪師所說的：赤肉團裏有一個無位真人常從汝等諸人面前出入……。（佛性的意思）
更有好處的是祂會帶來福報的增長，怎麼說呢？大乘佛法裏，開悟一詞，主要指的是開悟見性，就是說「開智慧，見佛性」而佛性的特徵是「常、我、樂、淨、真、實、善」七事，都是真善美的寫實。當開智慧時，佛性陡然炳現，祂會帶領你往至善的佛性七事走，自然引導你向往人生正確順當去，祂有如一盞光亮的明燈照耀著前方，確保你未來不至於再落入苦坑。這就是開智慧後將帶來福慧雙全的好處。
然而，要如何令人開智慧呢？這就不得不提到中國的禪宗的心法，雖然大乘其它宗也有很好的指引，但以禪宗最專門，不講理論直接讓你敲開心門，這也是我譯註本書的主要原因。
提到達摩大師，古今在華人世界中，莫不家喻戶曉，民間有關於達摩祖師的形象，早已雕畫在塑相中流傳千古，並將它神化為武功高強人物，例如傳有《達摩易筋經》，《達摩一掌金》等書籍，強化了他迷樣的故事。
然而，在佛教他是一個歷史人物，是中國佛教禪門的一位宗師，傳承禪宗心法的開山祖師。
達摩大師，是古印度人，南天竺國，香至王第三子，姓剎帝利，本名菩提多羅，後出家，得二十七祖般若多羅付法，成為西天二十八祖。
在中國的禪門傳承記事，自釋迦摩尼佛以心印心傳於大弟子迦葉，是為第一祖，再經過每一代的祖師認證付法，傳至菩提達摩，達摩東來傳法，成為中土第一代祖師，是為中國禪宗建立的開始。
禪，有很多解釋，一般譯為靜慮，息心，也可以說萬法的本質，空性的意涵之謂。
少室，即少室山，位於河南嵩山，山裏有石洞，昔日達摩大師曾在洞裡閉關修行達九年，並以《楞伽經》付法於弟子。
所謂六論，是六種論述合成一書，集：《二入四行觀》、《血脈論》、《悟性論》、《破相論》、《無心論》、《絕觀論》而成。其中二入四行觀文字最簡短，絕觀論篇幅較長。
本書與網路少室六門略有不同，網路亦引用大藏經載有兩種說法，一種記為：心經頌，破相論，二種入，安心門，悟性論，血脈論。另一種記為：心經頌，觀心論，四行論，安心門，悟性論，血脈論，請讀者逕自參考。
關於少室六論是否由達摩所作，自古以來皆有爭議，惟達摩二入四行觀，有親傳弟子曇林作序，比較得到認可，而其他本，因舉證困難，多所存疑。
至於許多考證云何等等，由於年代久遠，誰也不能還原事實，後世學人只能根據經典當中去明辨，只要是符合真理論述，應該都可以放心的去學習。
當然，這本標著達摩名號的書，有考據是後代的弟子所作，不過禪法是以心傳心，只要能在學習過程中，印證到祖師們的心法而講述，其實是可以信賴的，尤其每個祖師傳法的時間有限，記錄有限，他的弟子接著補述，且因為一脈傳承，飲水思源故，而把著述抬頭列為達摩，以示景仰，這也是有可能的。
有一點不同的是，雖然禪是以心傳心，但是隔代的不同，時空不同，為了因應根器，可能教法不同，例如達摩傳的是《楞伽經》，到五祖時，傳的卻是《金剛經》，但這些法典，本質都是闡述空的道理。且由於這本集錄有工具書的功能，讀者也可以用《達摩所傳心法之書》的心態來閱讀這本書，相信能在心法上更進一程。
本書所載也是祖師的心路歷程，在此，我們能見到他的睿智，極具智慧的傳承了他們的經驗，把佛法中的世間法和出世間法微型的說了個通透，無花俏，不說神變，用口語化的對談，讓人簡明易懂，除了舉例典故以外，是一本非常通俗的心傳心記錄，誠為最佳修行指南。
我們說所謂的佛法要義，就是為了啟發內在覺悟，開通智慧的一門教育，不是依著外境解釋，應對外境活動的學說，而且，佛法如果沒有精神思想的傳承，則失去特點，流於地方膜拜信仰，與人類造神沒兩樣，仍然是幻相的俘虜，談不上解脫道。
在這集少室六論裏，具體的指導了幾個重要的修行題解如下：
一、見性是往解脫道的門檻，沒見性，修行總是在門外徘徊。
二、自性不屬因果，也不是現象界，是本然的東西，存在因果現象外。
三、道雖然不用修，但也不是隨著五蘊感覺走。
四、見性後，應該要如何的去修行。
五、修行者面對世間法的種種困難，要如何的因應。
六、有關於念佛拜佛是否著相的看法。
七、要如何地參禪，問心，行為。
八、關於外道有神通，和見性尚未有神通者的比較優劣。
九、對於大自然和大規模人類戰爭災害，以及無意殺生卻傷生的看法。
十、不應著迷神通學佛法，因為除了自己容易著相陷境不出，也引導了眾生著相學佛的方向去。

引言
本書的翻譯原則
二入四行觀
血脈論
悟性論
破相論
無心論
絕觀論

悟性論

導讀
悟性論主要在談諸法萬相的本質。
本質是天賦，不是後天加諸，本質即是法源，因舉心動念而成世間萬有；本質佛性是生命原狀，不是現在離體的意識生命。
因為意識生命有無常生滅之苦，本體無苦，是解脫之生命；所以說到解脫之道，不能不歸結在佛性，而加以提醒。
為此，達摩大師在這裡特別舉出了幾個重點，都是重中之重。
一、「相」是無相的相，不可以眼見，只能體會識知。
二、開悟後，會知道沒有世間要出離。
三、假如只見到生不同於死，動態和靜態不相同，這些體會都是不平等心態。
四、色相景像不會說話，是從我們自己的心生出話語；看到外相，應該要見到內相。
五、有見相，但相不是「見」因所見非見之本質的原故，呼應楞嚴經卷二：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及」。
六、處於形相世界裏，沒有男女貴賤等分別，天女悟道，車匿解真，在佛性前提下，都是平等無差別相。

原典
1.
夫道者，以寂滅為體；脩者，以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。
2.
佛者覺也，人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛，是知有相是無相之相，不可以眼見。唯可以智知，若聞此法者，生一念信心。此人以發大乘超三界。三界者，貪嗔癡是。返貪嗔癡，為戒定慧。即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外，更無別有佛性。
經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊.三毒者，貪嗔癡也。
3.
言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五藴假名，遍體求之，必無定處當知此人解佛語。
經云：五藴窟宅名禪院，內照開解，即大乘門，可不明哉！不憶一切法乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定，知心是空，名為見佛。
4.
何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不恡，名大布施；離諸動定，名大坐禪。
何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪，若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷；不將心求法者為悟，不著文字名解脫，不染六塵名護法，出離生死名出家，不受後有名得道；不生妄想名涅槃，不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃，無心相處名為彼岸；迷時有此岸，若悟時無此岸，何以故？為凡夫一向住此；若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也，若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。
5.
煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳，迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。
經云：平等法者凡夫不能入，聖人不能行，平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。
不見煩惱異於涅槃，是名平等，何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故，是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所滯；菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。
6.
涅槃者，涅而不生，槃而不死，出離生死，入般涅槃，心無去來，即入涅槃，是知涅槃是空心；諸佛入涅槃者，為在無妄想處，菩薩入道場者，即是無煩惱處，空閑處者，即是無貪嗔癡也。
貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心，凡言一法者，似破瓦石竹木無情之物，若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無，何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無，菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道；是知持心學法，則心法俱迷，不持心學法，則心法俱悟。凡迷者迷於悟，悟者悟於迷；正見之人，知心空無，即超迷悟，無有迷悟，始名正解正見。
7.
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心，是知心色兩相俱生滅；有者有於無，無者無於有，是名眞見。夫眞見者，無所不見，亦無所見，見滿十方。未曾有見！何以故？無所見故，見無見故，見非見故，凡夫所見，皆名妄想；若寂滅無見，始名眞見。
心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為眞見，作此解時，乃名正解。
不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故，解與不解，俱不解故，無見之見，乃名眞見；無解之解，乃名大解。
夫正見者，非直見於見，亦乃見於不見；眞解者，非直解於解，亦乃解於無解；凡有所解，皆名不解，無所解者，始名正解，解與不解，俱非解也。
8.
經云：不捨智慧名愚癡。
以心為空，解與不解俱是眞；以心為有，解與不解俱是妄；若解時法逐人，若不解時人逐法，若法逐於人，則非法成法，若人逐於法，則法成非法。若人逐於法。則法皆妄。若法逐於人。則法皆眞。是以聖人亦不將心求法。亦不將法求心。亦不將心求心。亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。
9.
眾生心生則佛法滅；眾生心滅則佛法生，心生則眞法滅，心滅則眞法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。
迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故！若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪，何以故？罪無處所故。
經云：諸法無性，眞用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生，若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。
10.
脩道人不外求道，何以故？知心是道，若得心時，無心可得；若得道時，無道可得，若言將心求道得者，皆名邪見，迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。
夫脩道者，身滅道成。亦如甲折樹生。此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之，亦不得厭生死，亦不得愛生死，但念念之中，不得妄想。則生證有餘涅槃，死入無生法忍。
11.
眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲，皆解脫也。
眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門，總而言，見色有見，色性不著。常解脫。
見色相者，常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。
善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱淸淨，無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。
12.
眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄；菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜；從一佛國，至一佛國。
若以心生心，則心心不靜。，念念歸動，從一地獄，歷一地獄，若一念心起，則有善惡二業有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄，為體非有非無；在凡即有，在聖即無，聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量，此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。


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