完美的師父：如何找到內在真正的心靈導師(電子書)

當門徒準備好了，師父就會出現
奧修告訴你，如何找到內在真正的「心靈導師」
一部心靈成長重要的指引經典

如果想要尋求內在心靈的安定，該怎麼做？
是盲目的追隨所謂的大師？還是改變自己內在的品質，真正的師父自然便來到？

法蘭克福書展，出版社推薦書單——
這本書是一個獨特聚會的記錄：談到有關古代蘇菲奧祕的故事，由一位不被學院或傳統所束縛、一位爆發出他本有的覺醒靈魂的師父——奧修所作的精闢解說。

奧修說：
神以很多種形式降臨——有時以佛陀，有時以克里希那，有時以瑪哈維亞，有時以穆罕默德。神始終以隨意的形式來到，而你的結論總是來自舊有的。

如果你固執著偏見、思想、哲學，你就無法遇到師父——因為師父的整個工作是在摧毀各種哲學。他有興趣的是真實的東西，他對學說的東西沒有興趣。

人不應該去尋找師父：人應該學會如何祈禱……然後師父就會來。

師父會以他自己的步調來臨，或者他呼喚你來，無論你在哪裡，但隨後的旅程是完全不同的——當你被呼喚而來，品質是不同的，強度是不同的。你是被呼喚的。你知道不可能抵抗它，它是不可抗拒的。你被拉著！彷彿是一個巨大的磁鐵拉著你。
你是無助的，但你是興奮的，因為你被選中了。
你跳著舞來到，你是幸運的。

奧修說，我曾遇到過很多求道者，他們正在尋找師父——但根本沒有人意識到，他們的門徒本質是完全欠缺的。門徒根本不在那裡，你怎麼能夠找到師父？

只要一再地想到一件事，一再地提醒自己：「我是正確的門徒嗎？我準備好學習了嗎？我放棄我的知識了嗎？我是帶著一顆敞開的心嗎？我在做事時，是否試著變得更加覺知？當我坐在師父的身邊，我是覺知的、警覺的、有意識的嗎？當我聽著師父，我是真的在聽嗎？……

師父不只是在那裡的一個外在特定對象，首先他必須是在你內在的東西，當你內在有著對真理的一個飢渴，一種熱烈渴望，一個極大熱情，就會遇到真正的師父。如果欠缺這樣的內在，人們繼續尋找師父，那他們注定找不到。他們可能會遇到很多師父，但是他們仍然會一直錯過……

本書是奧修透過談論蘇菲的十則寓言，闡述人們如何擁有門徒的正確品質，進而與真正的師父相遇、相融，達到生命喜樂的情境。每篇蘇菲寓言的闡述之後，下一篇是回應門徒的問題與回答。

奧修說：真正要追尋的是如何成為門徒，如何清空你存在的杯子；那時，當你遇到一個灌滿神性的師父，你才可能被灌注——灌注到你心的內在。

當你跟師父有一個很好的交流，當你開始感覺師父和你之間的同步，你會開始知道你是否是真正的門徒。

當師父的聲音是你的聲音，那時你就到家了。那時你是跟你內在的師父同調。

這是一部有關心靈成長重要的指引經典，奧修以他的洞見，幫助那些跟隨他的人，如何找到最終的自己，而不要被他者所綁架，進而擁有更豐富的生命。

奧修（OSHO）
二十世紀最受矚目的靈性智慧大師，西元一九三一年十二月十一日生於印度。從小就是一個叛逆而獨立的靈魂。飽覽群書，辯才無礙，以優異的成績畢業於印度沙加大學哲學系，並在傑波普大學擔任了九年的哲學系教授。之後他周遊印度各地，公開挑戰一切既有的宗教、社會和政治傳統。他堅持要自己去經驗真理，而不是從別人那裡獲得知識和信念。印度《週日午報》將他與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十位人物之一。

一九五三年三月二十一日，二十一歲的時候，奧修成道。一九七四年，奧修在印度孟買東南方的普那(Poona)創建了「普那國際靜心中心」，吸引了大批來自世界各地的求道者前來體驗靜心與轉化。在奧修的生涯當中，他談論到人類意識發展的每一方面，從佛洛依德到莊子，從戈齊福到佛陀，從耶穌基督到泰戈爾……他從他們的精華當中提鍊出對現代人靈性追求具有意義的內涵，並發展出獨特的靜心方法，協助現代人加速內在的蛻變。奧修不屬於任何傳統。他的教導拒絕被歸類，它涵蓋一切。

奧修於一九九○年元月十九日離開他的身體，但他種種的教誨與啟示以文字的力量更廣為流傳。他對來自世界各地的門徒和追求者的演講已經被錄製成六百多種書，而且被翻譯成四十多種語言，影響了數以百萬計的人。目前在印度的社區仍然繼續著，由他的二十個門徒共同領導，繼續宣揚他的道。

奧修國際資訊中心：www.osho.com

相關著作：《愛：如何在覺知中相愛，同時無懼地相處》《奧修談《心經》——發現自己的內在真實，自己的佛陀》《自由(新版)》《名望，財富與野心──成功真正的意義是什麼？(新版)》《奧修的靜心冥想課——21 天的意識鍛鍊，幫助你找回真正的自己》《愛的力量》《接受無知的勇氣》
譯者　Veet Gagan嘎根

原名李錫上，曾經從事IC測試科技的工作。一九八六年在美國留學期間，首次在電視上看到奧修。直到一九九三年受到奧修的《草木自己生長》所吸引，於當年探訪普那的奧修社區，一九九四年成為奧修的門徒。

嘎根曾親近並讚賞的奧修門徒有Aiko、Jivan、Milarepa與Zahira。從跟他們的親近中逐次感受奧修的訊息。二○一二年，嘎根造訪了在紐西蘭的奧修荒謬社區，深刻體驗Zahira所創建的蘇菲樂土。

存在是奧祕的。二○一二年，嘎根翻譯了《魚在海裡不會口渴》，由麥田出版了《奧修談蘇菲大師卡比爾》後，在退休閒暇之餘，翻譯奧修的書變成一種日常，蘇菲的主題一直吸引著嘎根；此後十年之間，相繼翻譯了十二本奧修的書，所有奧修談到蘇菲和卡比爾未被翻譯過的書籍都已經翻譯完成了！目前，嘎根正著手翻譯編輯最後一位蘇菲大師目拉．那斯魯丁的笑話，以及奧修對每則笑話的提醒。預計在嘎根出發環遊世界之前完成。

感謝Sumati的校稿才完成此書的翻譯，謹以本書獻給我默默念佛五十年的母親。

問題 焦慮是如何和欲望相關的？看到人們在渴望比看到人們在「焦慮」似乎更容易——事實上，至少在英語裡，「焦慮」沒有動詞。我是在渴望我的焦慮或在焦慮我的欲望？
欲望不過是焦慮的逃避。就一般而言，欲望不會產生焦慮，但焦慮會產生欲望。
人就是會有焦慮。
讓我告訴你：動物沒有焦慮，因為牠們沒有要成為什麼——牠們只是在。狗就是狗，老虎就是老虎，沒有問題！老虎不會試著想要成為老虎。牠就是！牠已經是了！沒有「成為」的問題。
在動物的世界裡沒有焦慮。在諸佛的世界裡也沒有焦慮，他們到達了，他們成為了。他們是悉達（SIDDHAS）、一個成功的人——他們是人類。他們沒有任何目標，旅途結束了，他們回到家了。
因此動物的眼睛和諸佛的眼睛是相似的。同樣的靜默！同樣的天真，同樣的深度，同樣的純度。然而差別也很大：動物是無意識的，諸佛是有意識的。因此，動物的眼睛是天真的，但是不發光，牠們沒有焦慮，但是也沒有慶祝；沒有絕望，但是也沒有狂喜。在諸佛的眼睛裡，你一樣不會找到焦慮，你不會找到苦難；你不會找到不斷的催促要成為這個，要成為那個。你找不到，但是會有一個不斷的狂喜溢出——和平、祝福、幸福。
介於這兩者之間的就是人：半動物，半佛，而那就是焦慮存在的地方，憂慮就是這個緊張。你的一部分想要回到動物，它持續把你向後拉。它說：「回來！這曾是如此地美麗——你要去哪裡？」
另一部分持續期待未來。你知道得很清楚，成佛是你的命運。種子在那裡！種子持續對你說：「找到土壤，對的土壤，你就會成佛。不要回頭！向前走……」
這個拔河就是焦慮。焦慮是要被了解的一個最重要的名詞，因為它不只是一個名詞：這是人類發現自己存在的那個困境。人類最根本的困境就是焦慮：成為還是不成為？成為這個還是那個？往哪裡去？人類被卡在一個十字路口，所有的可能性都打開了。但是如果你選擇一個，你必須放棄其他——人類因而恐懼。你也許會選擇錯的。如果你往右邊走——誰知道？——往左邊的路徑可能是一條正確的道路。
有些人們、老闆們、小販們持續喊著：「往右邊走！這才是正確的道路。」 「往左邊走——這才是正確的道路！」「跟我們走，這才是唯一的道路！」「跟基督教、或印度教、或佛教走……其他全部都是錯的，你會下地獄。」
這時人就癱瘓了！人們站在十字路口，聽著這些人的喊叫，他癱瘓了。該往哪裡去？要聽誰的？應該相信誰？如何能夠確定你會在正確的軌道上？人因此產生極大的疑慮，極大的懷疑，極大的焦慮。
在你內心深處，某個東西把你拉回來：「最好重新變成動物，落入醉酒。服用藥物，或變成色魔。或變得暴力——殺人！」為什麼世界上有這麼多的暴力？過去的動物持續把你拉回來，你的人性只有薄薄一層。任何時刻，你可能會變成一隻狼，你可能會變成老虎；你可能會把對方撕成碎片。任何時刻！你可能殺人。
而且不僅你可能殺死別人：你也可能殺死自己。自殺和謀殺，不斷地拉著你。毀滅呼喊著你，誘惑著你。
然後有諸佛……偶爾你看到一個人，你迷上了。他在他那迷人的空間，他有那個魔術，用它把你的未來突然變成你的禮物。至少在他面前，至少當你跟他震動時，你忘記所有過去的動物，你開始像天使一般飛翔在天空。那些人也在那裡。
這就是焦慮：要到哪裡去呢？該怎麼做呢？無論你做什麼，焦慮依然存在。如果你成為動物，佛的部分會繼續反抗它。去做一些你的動物部分感覺很好的事情，但是你佛的部分開始在你裡面產生內疚。即使是大殺手，在他謀殺任何人之前，也會有極大的痛苦在他內在發生。因為他佛的部分試圖要阻止他：「你在幹什麼？」他也許會聽，也許不會聽——但是他會後悔！多年後，他會後悔他所做的事，他不應該那樣做。
小偷，在他翻入別人的房子之前，他會一再地被佛的部分警告：「不要做，還有時間——逃走！」如果你做了，你會感到內疚。如果你不做，你也會感到內疚。因為如果你不做，你離開，你回家，那時你無法睡覺，因為動物的部分持續說：「你是個傻瓜！這麼多錢，而且那麼容易取得，並且沒有人在房子裡，全部街坊鄰居都睡了，而且你沒有被抓到的可能——你只是一個徹底的傻瓜！為什麼你要回來？還有時間——再去吧！」
如果你遵循其中的一部分，另一部分就會使你感到內疚，反之亦然，這就是焦慮。這種焦慮是實際存在的，這並不是說某些人遭受它，某些人不遭受——不是。它是存在的：每個人一出生就進入它。人類一誕生就進入它，人類一誕生就進入焦慮。那是他們的挑戰，那是他們所要解決的問題——那就是問題，他們必須超越。
現在，有兩種方法可以超越它。第一個是俗世的方法——你可以稱它為欲望，欲望是隱藏這種焦慮的方法。你瘋狂地，急於賺錢。你變得那麼地被賺錢所吸引，因而你忘了所有生存的焦慮。那時就沒有時間去思考真實的問題。那時你會拋開一切，你只想要進入追求金錢，更多的錢。而當你得到了錢，越來越多的欲望就產生了。這種對於金錢或政治權力的渴望，不過是你焦慮的蓋子。
那就是為什麼人們都很害怕，當他們單獨在家無所事事時。那就是為什麼退休的人變得非常非常的不安，不舒服。為什麼？因為他一直壓抑他工作的焦慮。他曾經追逐財富，政治權力；沒有時間給焦慮。
現在有了全部的時間而無所事事，他坐在他的扶手椅子上，他只有一件事——焦慮。他沒有其他事情可做！現在他一生所有壓抑的焦慮——那些否認存在的部分開始報復了。它殺人！他生病了，心臟病發作了，他變成癱瘓。這一切會發生，但這些情況更多可能是因為心理，而不是因為身體。
當一個人成功時，他的欲望帶著他越離越遠，他保持健康。政客當他們在位時，幾乎都是健康的；但當他們失去權力時，他們突然變老了。當一個人在賺錢、有盈利和收入時，他保持是健康的。但當他失敗了，當他破產了，那時突然間，一個晚上，他所有的頭髮可能就變白了。
欲望是一種逃避焦慮的方法，但也只是為了逃避。用欲望，你無法摧毀它。欲望給你的小焦慮，記住，非常小的焦慮，那是不存在的。當然，當你賺了錢，你會有一些焦慮：市場和市場瓜分，像那樣的事，以及價格。你投資了這麼多錢——你要從它獲利，還是你要損失？這些小焦慮。和真正的焦慮相比，這些沒什麼——這些都是逃避真實的把戲。
當然，當你有雄心得到政治權力，你會有一千零一個焦慮。但是它們都沒什麼！和根本的焦慮相比，它們只是小玩意兒。

你問我：焦慮是如何和欲望相關的？

欲望是一種焦慮的掩飾。它是一個詭計，一個策略。而靜心就是要發覺它。
那就是為什麼人們不能靜靜地坐著，甚至幾分鐘。因為當他們靜靜地坐著，焦慮就開始出現，他們變得非常害怕。那就是為什麼人們會問，即使在靜心時：「我們應該做些什麼？我們能誦經嗎？」那時口頭禪會變成你的掩飾。那時你可以複誦：「羅摩、羅摩、羅摩……」你可以持續複誦。這種複誦讓你的焦慮被壓抑住。
真正的靜心是禪、內觀。真正的靜心是靜靜地坐著，什麼也不做。只是什麼都不做，靜靜地坐著，那才是真正的靜心。沒有別的技巧，沒有口頭禪必須複誦。沒有禱告必須要做，沒有神的名字要被闡明。你只需坐下……但這是世界上最難做的事。雖然它看起來這麼簡單！
當我一再地說：

靜靜地坐著
什麼都不做
春天來了
草木自己生長……

你以為這是很容易的：「我們可以坐下來，春天會來，草木會自己生長。」這是世界上最辛苦、最困難和最艱鉅的一件事：靜靜地坐著，什麼都不做。但這就是最棒的靜心。
什麼是靜心？只是允許你如是的存在，而不用任何方式來掩飾。所以瑪哈禮希．瑪赫西．優濟（Maharishi Mahesh Yogi）的超覺靜坐根本不是靜心。它既不是靜心，也不是超然的。它只是一個愚弄人們的策略。
而美國需要這樣的人來愚弄他們。美國人需要某些東西來掩飾他們的焦慮。因為現在錢在那裡，很多錢，現在追逐財富也不能變成一個長久的掩飾了。社會是富裕的，人們擁有一切你可能的欲望。現在要怎樣？現在焦慮在敲門，焦慮在說：「好了，現在你擁有兩個車庫——現在要怎樣？讓我進來！現在你有一棟在山上的房子，另一棟在沙灘上的房子，一艘美麗的遊艇，還有什麼？……現在讓我進來！你曾經告訴我：『等一下！先讓我有一棟在山上的房子，另一棟在沙灘上的房子，先讓我買一艘漂亮的遊艇。』現在你全都有了——現在讓我進來，我不能再等待！」
焦慮在敲著美國人的門。當一個社會豐裕了，它總是敲著。當一個社會是貧窮的，超覺靜坐是沒有必要的。那就是為什麼在印度沒有人去麻煩瑪哈禮希．瑪赫西．優濟。誰那麼麻煩？人們有那麼多的方法，那麼容易去掩飾自己的不安。
但是當所有的欲望都被完成了，該怎麼辦？某個新的東西是需要的。那時很多新的大門必須被打開：去月球！
「怎麼辦？讓我們去月球吧！至少我們可以用那個來掩飾。我們必須去月球，我們可以對焦慮說：『等一下！先讓我去月球，然後我會看著你，再等一下。』」或是做超覺靜坐。任何愚蠢的字，複誦它，我叫它口頭禪。持續複誦它，那變成一條毯子蓋著你。
真正的靜心不是一種技巧。真正的靜心只是放鬆，靜靜地坐著，讓它發生，無論它發生什麼。允許整個焦慮出現，浮出水面。並看著它，看著它。什麼都不做來改變它。觀照，這才是真正的靜心。
在那個觀照中，你的佛性會變得越來越強大，觀照會滋養你的佛性。你的佛性越強大，你的焦慮就越少。當你的佛性完整的那一天，你所有的焦慮就都消失了。

焦慮是如何和欲望相關的？看到人們在渴望比看到人們在「焦慮」似乎更容易。

是的，看到人們在渴望是比較容易的，因為這是你在做什麼。焦慮不是你在做某件事：你出生在它裡面。它跟你做的事無關，你天生焦慮！那就是為什麼你很難看到它——這是第一個原因。
第二個原因：你不想看到它，因為它是可怕的，人們感覺到它會讓你發瘋，因此最好避免它，保持它在背後，不面對它。

看到人們在渴望比看到人們在「焦慮」似乎更容易。

要看到人們在焦慮需要膽量。這真的只有那些有勇氣的人做得到。

事實上，至少在英語裡，「焦慮」沒有動詞。

我們的語言就像我們一樣是假的。我們的語言是被我們所製造的。它們反映我們。事實上，一個真實的語言不會有任何的名詞，將只有動詞。如果它必須面對生命的真實，它只能有動詞而沒有名詞。
當你說：「這是一棵樹。」你是在偽造，因為沒有靜態的樹在任何地方。一棵樹是一個在樹化。它在成長，它不斷在動！一片新葉子長大了，而老葉子落下了。一個新的花蕾盛開了。當你說「這是一棵樹」的時候，它已經不再是同一棵樹，你的宣稱已經過時了。它已經是另一棵樹了！
當你說：「這是一條河。」你是什麼意思？河是一條河流；它是不斷在流動著的。男人和女人也是。全部都是流動的、動態的。一切的存在都是動詞。但我們的語言就像我們一樣是假的。它們必須存在——它們是我們的語言。
這也難怪，諸佛總是覺得很難對你們說真理——因為他們必須使用你們的語言，你們的語言是那麼反對真理。當沒有名詞是真實的，為什麼我們使用這麼多的名詞？它給了我們一種控制的感覺。名詞是可以控制的；動詞不能被控制，動詞超越你。名詞是靜態的、死的，你可以操縱它們。動詞是活生生的，它們會從你的手指滑出；你無法掌握它們。
愛著必須被轉化成愛——那時它就容易解決。如果男人對女人說「我和你在愛著的狀態中」，只要看這有多大的差別，然後他說「我愛妳」。當他說「我愛妳」，他在說某個靜態的東西。隱含在其中的是「明天我也會愛」，它是一個靜態的現象。「我愛妳」它是明確的，它是絕對的，在它裡面不再有任何變化。
但是如果男人說「我在愛著的狀態中」，妳會很害怕，因為「在愛著的狀態中」？——它是一個過程。早上可能在那裡，晚上可能就不在了。然後會怎樣？
當有人對妳說「我愛妳」，名詞就是寫給妳的。當有人對妳說「我在愛著的狀態中」，它不是寫給妳的。他可能也愛著別人！這是危險的。妳不能擁有它。
名詞能被占有、蒐集。你可以變成主人。但是動詞不能被占有，它們持續下去……它們超越你；它們超越了所有你的了解，它們依然難以預測。名詞是可預測的，動詞是不可預測的。它們就像一朵雲，每一刻都在改變它的形式。
你不可能仰賴雲的形式。也許有大象在雲裡——它看起來像一頭大象。在你叫你孩子的時候：「到這裡來，快出來！有大象在天空中！」而在孩子過來的時候，它已經不再是一頭大象，大象分解了。雲朵不是一個固定的現象。現在我們要對孩子說什麼？他會說：「你說謊！大象在哪裡？」
事實上，沒有大象——移動的雲變成象，有時它變成馬……它是不可預測的。我們都非常害怕難以預測的東西。而生命是不可預測的，所以我們繼續保持自己被名詞所包圍，這樣感覺安全。
我們的語言反映了我們的頭腦，我們的無知，我們的無意識，我們的愚蠢，我們的嫉妒，我們的恐懼，我們的執著，我們的神經病。我們的語言代表我們在的一切。它是我們心靈的一種反映——它是一個心靈的產品。
那就是為什麼沒有像「焦慮著」的東西。「焦慮」——那時它就是固定的。然後你可以標記它：這是焦慮。你可以標記：這是愛。但是如果你看真愛，有時它改變成恨——真愛變成恨。現在它會困惑你，所以你標記不同：這是恨——這是愛。而你繞過連結，你從不看進連結。愛變成恨：恨變成愛。朋友變成敵人：敵人變成朋友。一切正在移入其他一切！這全部都是一個！
土地變成樹木……樹木變成空氣……它持續融入彼此……空氣被你呼吸……它變成你的血……一切正在移入其他一切。沒有什麼是不相關的，這些全部是一體的。
當你停止操作生活，當你靜靜地坐著，只是看，你會看到這全部一切極大的美，這種極其不可預測的生命過程，這種動態的活力。
那就是神！這個整體，這種相互依存的關係，這種相互聯繫的存在，在這裡，一切正在改變。這種流體的能量就是神……