信任(電子書)

深入內在，超越懷疑；做自己內在的國王！
如何擺脫「信仰」的慰藉依賴；找到「信任」內在生命的終極勇氣?!

奧修OSHO
‧二十世紀最受矚目的靈性智慧大師
‧與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一
‧目前為止，最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講，已出版六百多種書，被翻譯成四十多種語言，影響數以億計的人類心靈。

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奧修給我們的忠告――
一個真正信任的人，不會尋求任何信念慰藉自己
神是一個虛構的謊言，但神性不是謊言
醫藥療癒身體，靜心療癒心靈
你可能擁有許多財產，但你並不擁有自己
保護你自己的個體性，不要迷失在群眾裡
宗教不是為了尋找信仰，宗教是一個讓你了解你的根本存在的一種努力

祈禱不是什麼你在教會或廟裡所做的事情，
它是一種你要成為的狀態，不論你身在哪裡。

奧修說：一個真正的追尋者，不會用信仰來安慰自己，他會試著去發現更深的內在，以超越懷疑。你必須深入你的存在，不要擔心懷疑，讓它待在那裡，不要試著將自己隱藏在信仰後面，不要當一隻駝鳥；面對懷疑並超越它，然後會有一個時刻來到，在那最深的內在角落，只有存在，只要你探觸到那個點，懷疑便遠離了，你會看到它的愚蠢，它的荒謬可笑；你會看到懷疑是如何破壞你的生活的，它是如何腐蝕你的存在。只要放掉它，而不是用信仰來取代它。
一個真正的人不會有信仰，他只是單純的信任，因為他已經知道生命的美好，知道永恒，知道生命。他已經知道他自己便是神，他變成了國王，但不是一般世界的國王，外在世界的國王，沒有什麼價值，沒有意義，真正的國王是你內在的國王。
而令人驚奇的是，你完全沒有意識到你身上的這個寶藏，而這個寶藏只要你要求就能得到。宗教不是為了尋找信仰，宗教是一個讓你了解你的根本存在的一種努力……

《信仰》主要談論人們因為對生命懷有許多的懷疑，因此轉而找尋各種信仰，試圖為自己的內在找尋慰藉。奧修告訴我們，藉由信仰的慰藉，並不能讓你的內在產生真正的蛻變，它只會讓你愈來愈遠離真實，它並不能真正幫助你。
本書談信仰與信任的不同，以及它對人類造成的不同影響。信仰是找一個外在的他者或他物取代內在的不安；信任則是了解生命後，對存在產生的最大的信任，那從內在產生的強大信任，才是真正屬於你自己的力量，那是存在賦予你的力量，讓你有勇氣應對任何外在的懷疑與磨難。

奧修OSHO
二十世紀最受矚目的靈性智慧大師，西元一九三一年十二月十一日生於印度。從小就是一個叛逆而獨立的靈魂。飽覽群書，辯才無礙，以優異的成績畢業於印度沙加大學哲學系，並在傑波普大學擔任了九年的哲學系教授。之後他周遊印度各地，公開挑戰一切既有的宗教、社會和政治傳統。他堅持要自己去經驗真理，而不是從別人那裡獲得知識和信念。印度《週日午報》將他與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十位人物之一。

一九五三年三月二十一日，二十一歲的時候，奧修成道。一九七四年，奧修在印度孟買東南方的普那(Poona)創建了「普那國際靜心中心」，吸引了大批來自世界各地的求道者前來體驗靜心與轉化。在奧修的生涯當中，他談論到人類意識發展的每一方面，從佛洛依德到莊子，從戈齊福到佛陀，從耶穌基督到泰戈爾……他從他們的精華當中提鍊出對現代人靈性追求具有意義的內涵，並發展出獨特的靜心方法，協助現代人加速內在的蛻變。奧修不屬於任何傳統。他的教導拒絕被歸類，它涵蓋一切。
奧修於一九九○年元月十九日離開他的身體，但他種種的教誨與啟示以文字的力量更廣為流傳。他對來自世界各地的門徒和追求者的演講已經被錄製成六百多種書，而且被翻譯成四十多種語言，影響了數以百萬計的人。目前在印度的社區仍然繼續著，由他的二十個門徒共同領導，繼續宣揚他的道。
　
相關著作：《覺知的力量：蛻變生命的金鑰──洞察道德, 不道德, 非道德；了解什麼是真正對與錯》《生命的追尋之旅：如何在平凡的生命中找到真正的幸福?》《純真》《自由--生命的意義是什麼?》


譯者簡介：莎薇塔Sevita
基於對成長的渴望，於大學心理系畢業之後即跨入心靈成長的領域進修與工作，多次前往印度奧修多元大學及歐美等地進修。目前在台灣致力於推廣奧修工作，曾推廣舉辦過三屆奧修靈性按摩訓練以及多種奧修成長團體。目前除了帶領成長團體、提供個案以外，亦熱愛奧修書籍的翻譯，曾譯有多本奧修書籍與奧修治療師所著的心靈成長書籍。

 

前言
第一章　信仰不是答案
第二章　對於救贖的追尋
第三章　朝著未知移動
第四章　懷疑是通往信任的大門
第五章　從黑暗到光亮
結語 平靜需要舞蹈，寧靜需要歌唱

問　題 對人們來說，有一些可以讓他們相信的事情，難道不是一件必要的事情嗎？為什麼你要試著摧毀我們過去關於宗教的所有概念呢？
如果你想要具有宗教精神的話，沒有其他可行的方式了。關於宗教，所有你曾經聽說過，所有你曾經閱讀過的事情都需要完全被放掉。除非你是清澈的，沒有任何事物書寫在你的意識上，否則你將永遠都無法知道什麼是宗教精神。而現在，這些所謂的宗教所做的是完全相反的事情。而你可以看到它們的結果是什麼。
全世界都被宗教所區分：有些人去的是猶太教會堂，有些人去廟裡，有些人去的是教會。但是你有在任何地方發現任何宗教精神嗎？
每一個孩子被撫養長大時，都接收到某種特定宗教的制約。這是最違反人性的一種罪行。再也沒有其他任何一種罪行，會超過你用概念去污染一個天真孩子的頭腦，而且這些概念還會在日後阻礙他去探索生命。每當你想要探索任何事情時，你需要的是毫無偏見的。
到目前為止，每個社會都試著把思想灌輸在每個孩子身上。在孩子能夠提出問題之前，人們已經給予他答案了。你可以看到這其中的愚蠢嗎？孩子還沒有提出任何問題，而你卻已經給了他答案。你其實真正在做的事情是扼殺他提出問題的機會。你在他的頭腦裡填塞了各式各樣的答案。但是，除非他提出自己的問題，否則他怎麼能夠找到自己的答案呢？問題必須是他自己誠懇的問題。那是無法外借而來的，那時無法傳承的。
但是這種事情已經延續了好幾個世紀。那些傳教士、政客還有父母感興趣的事情是：在你發現自己是誰之前，把你塑造成某種既定的樣子。他們害怕，如果你發現自己是誰的話，你會成為一個叛逆者，你會危害到所有的既得利益者。因為這麼一來，你會是一個獨特的個體，按照自己的權利而生活，而不是過著借來的人生。
他們是這麼地害怕，所以在每一個孩子能夠提出問題、自行探索之前，他們在孩子的頭腦裡填塞了各種垃圾。孩子是無能為力的。他很自然地會相信自己的爸爸、媽媽，還有爸爸媽媽所相信的傳教士。所以懷疑這個最偉大的現象還未出現。而能夠懷疑是生命裡最寶貴的一件事情，因為除非你懷疑，否則你沒有辦法發現事實。
你必須要磨利你懷疑的力道，好讓你能夠斬斷所有的垃圾，提出那些沒有人能夠回答的問題。只有你自己的探究、詢問才能夠幫助你有所了解。
真正的宗教性問題不是其他人能夠回答的。就像是沒有人能夠替你去愛。沒有人能夠替你去生活。你必須活出你自己的生命，你必須自己去尋找以及追尋生命裡最根本的問題。而除非你自己找到答案，否則你是不會感覺到喜悅和喜樂的。如果人們只是給你一個現成的神，那沒有任何意義和價值。但是人們一直不斷這樣做著。
你那些所謂的宗教概念並不是真正的宗教，而是好幾個世紀延續下來的迷信，只是它們已經持續了這麼久，所以它們的古老讓它們看起來像是事實。
希特勒在他的自傳裡寫下許多有意義的話語。這個人是個瘋子，但是瘋子有些時候會說出人們不敢說的事實。他最重要的其中一句話語是：「任何謊言都可以變成事實，只要每個地方的所有人們一次又一次地重複告訴你。」你到學校裡，你聽到關於神和祈禱的事情。你回到家裡，你聽到神和祈禱的事情。你到廟裡去，你聽到神和祈禱的事情。有這麼多人重複著同樣的事情……一個幼小的孩子對抗整個群眾。
這讓他不可能去懷疑—難道所有這些人都是錯的？而且這些人還不只是一般人。這些人是孩子的父母、孩子的祖父母，上千年來，這些人一直相信這就是事實。他們不可能是錯的，「而我，一個小孩子對抗所有這些人……」他不可能有勇氣的。他會開始壓抑所有懷疑的可能性。而且，所有其他人也會協助他去壓抑自己的懷疑，因為「懷疑來自於魔鬼。懷疑是最大的罪。相信則是一種美德。相信，然後你就會發現；懷疑，你就會錯過你的第一步。」
事實剛好是相反的。如果你相信，你就永遠也不會發現，而且不論你發現的是什麼，那都只會是你自己信念的投射—那不是真實。真實和你的相信與否有任何關聯嗎？懷疑，讓你自己全然的去懷疑，因為懷疑是一種淨化的過程。它清除掉你頭腦裡的所有垃圾。它讓你再度變得天真，再度成為一個不曾受到父母、教士和政客所摧殘的孩子。你需要再一次發現那個孩子。你需要從那裡開始。因此，我在這裡的所有努力，就是摧毀你所謂的宗教概念。
你會覺得受傷，因為那些宗教概念已經變得和你是如此地緊密，以至於你忘記了那不是你自己的發現，那不是你自己的經驗。你沒有活出它們；你甚至不愛它們。只是曾經有人強迫你去相信它們，而不論那個強迫你的人是誰，那都是一種極度違反人性的行為，他讓你違背自己。
我並不是說那些人是刻意的。他們自己也是這同樣過程的受害者；他們的父母曾經如此對待過他們，他們的師長也曾經如此對待過他們。我說這些話語，並不是要你對他們感到憤怒。他們這樣對待你是因為他們認為這對你是一件好事……但是光只是這種意圖，並不會讓他們的行為變成是好的。他們一直試著要協助你，但是他們不知道，有些事情你只能自己一個人來進行；唯有如此你才能夠發現。事實上，當你試圖協助一個人的時候，你正讓他變得跛足。
對於人們能夠做到的事情，不要強迫他們接受你的協助。當人們有眼睛的時候，不要強迫他們透過你的雙眼來看。拜托，至少不要把你的眼鏡戴在任何人的眼睛前方；你們的度數是不一樣的。你只會扭曲他的視野，讓他變得盲目。然而，人們不只是把自己的眼鏡戴在你的眼睛前方，他們甚至還把自己的眼睛放在你的眼睛前方……而他們這麼做是為了你好。經過二十年、三十年的長期制約之後，你開始忘記了：你根本一開始就不曾提出問題。
你談論神，你談論靈魂，你談論天堂和地獄，但是你曾經想過嗎—這些是你想問的問題嗎？你真的對神感興趣嗎？你怎麼可能對神感興趣呢？有什麼理由讓你開始去探索神呢？
我誕生在一個耆那教的家庭裡。耆那教不相信神；他們不相信神是創造者。耆那教的制約不會把神的概念強加在孩子身上，沒有任何一個耆那教的孩子或是耆那教的人會問說：「誰創造了這個世界？」……因為他們從一開始所受到的制約就是：這個世界從永恆存在到永恆；沒有任何一個人是創造者，創造者是不需要的。所以這個問題從來不會出現。
佛教徒也從來不會提出這種問題：「神是什麼？神在哪裡？」因為佛教並不相信神，所以佛教徒的孩子也會受到同樣的制約。當你提出關於神的問題時，你認為那是你自己提出來的問題，但是其實它不是。你可能會誕生在一個印度教、基督教或猶太教的家庭裡，他們制約了你的頭腦：有一個神存在。他們給了你一個既定形象的神以及既定的概念。而且他們在你的內在創造出如此巨大的恐懼，讓你覺得懷疑是危險的。
他們讓一個小小的孩子開始害怕起永恆的地獄，地獄是一個充滿火焰的地方，如果你被扔進地獄的話，你會活活地被火焚燒卻不會死亡。很自然地，孩子不會冒這麼大的風險去進行沒有多少意義的懷疑。而且人們告訴你：如果你相信，只要你相信，你會擁有生命裡所有的歡愉、所有的喜悅。相信，你就站在神的這邊；懷疑，你就站在魔鬼那一邊。
一個幼小的孩子是一定會相信你所提供的所有垃圾的。因為他害怕。他害怕自己晚上一個人單獨在房子裡，而且你還不斷談著那些關於永恆地獄的事情：「你會不斷地墜落，墜入越來越深的黑暗深淵裡，那是沒有止盡的，而且你永遠也無法從中脫離。」很自然地，孩子會縮回他的懷疑，他變得如此地害怕以至於他根本不敢去懷疑。而相信是如此地簡單。你不需要做任何事情—你只要相信神、相信神的兒子還有聖靈……你只要相信耶穌是神的兒子，相信他是拯救者……他來是為了拯救整個人類……所以他也會拯救你。
你何不就此輕易地被人所拯救呢？你不需要付出什麼代價。你只要相信就夠了，所有一切都會為你安排地好好的。所以你為什麼要選擇懷疑呢？你很自然地會選擇相信。而且這些事情發生在你很小的時候，在那之後，你不斷地成長，而這些信念、制約、概念和哲學不斷地增加，你很難去挖掘並且發現你曾經也有過充滿懷疑的時刻。你的懷疑被摧毀、被掩埋了。曾經，你很猶豫著是否要相信，但是你被人們所說服了。因為他們告訴你，「相信」會為你帶來各種獎賞。
你給孩子一個玩具就可以說服他了，更何況你給了他整個樂園。如果你成功地說服他去相信，你就完成了一個偉大的奇蹟。這是一種非常簡單的剝削。你做出這樣的行為，卻不知道自己在做什麼；因為你也曾經經歷過同樣的過程。當你關閉了懷疑的大門時，你也就關閉了邏輯、思考、詢問和探索的大門。你不再是一個真正的人類。當懷疑之門關閉時，你變得像僵屍一樣，你被催眠、被制約；出於恐懼和貪婪，你被說服去相信一個正常孩子不會相信的事情。如果不是有人引導你，你不會相信那些事情的。一旦你停止懷疑和思考時，那你會開始相信所有事情。再也不會提出任何問題。
這就是政客們想要的狀況，因為當你信仰某個特定宗教時，你是容易受騙的。你的信念顯示出你是容易受騙的。那是一個很明顯的跡象。如果你上教堂，那就足以顯是你不是一個會思考的人、會質疑、會爭辯的人，而一個會思考的人不會接受任何事情，除非它被證實是有道理、合乎邏輯和有意義的。如果你去猶太教會堂，你去清真教的廟宇，那些政客會非常高興。他們希望每個人都去猶太教會堂，去清真教寺院，去教會……你去的是哪裡並不重要，重要的是你去了，因為那些地方全都是一樣的。
他們最基本的架構和策略是一樣的。印度教、回教、基督教還是猶太教，他們沒有多少差別，因為它們最基本的策略都是一樣的：完全關閉你懷疑的大門，不給你任何機會，不讓你有任何問號出現，用各式各樣的信念來充滿你的頭腦。如果你仔細注意這些信念，你會很驚訝地發現，人們會相信各式各樣的胡說八道。
如果你是耆那教徒，你會相信所有耆那教的胡說八道，你的內在不會出現任何疑問。我的祖父非常愛我，原因很簡單：我很調皮。甚至在他老年時，他都很調皮，所以我們感情很好。他經常會帶我去耆那教的和尚那裡，就只是為那裡製造一些麻煩。他非常享受這一點。他自己什麼都不會說，因為他是一個老人，一個受人敬重的老人，但是他知道只要我在那裡就夠了。他會坐在那裡，好像他支持那些和尚一樣，但是他會給我一個訊號：「你可以開始了……現在是好時機。」
耆那教不相信神是造物主這種事情，所以你沒有辦法詢問任何跟神有關的問題。這根本不是問題，神根本不存在。但是他們相信其他事情。他們相信靈魂。所以我經常會問他們：「這個世界上有多少靈魂？它們的數量是增加、減少，還是沒有變化？」
這時候，那個耆那教和尚沒有辦法說靈魂增加了，因為靈魂要從哪裡來呢？誰創造了它們呢？沒有創造者，也沒有創造。靈魂也沒有辦法減少，因為它們要往哪裡去呢？它們沒有辦法離開這個宇宙，因為不論它們去哪裡，它們都在這個宇宙裡。而他也沒有辦法說靈魂的數目沒有變化，雖然這是耆那教經典上所提供的答案：靈魂的數目保持不變。
但是我沒有那麼容易被打發，因為我的問題是：「有多少？如果知道靈魂的數目不變的話，那你一定知道確切的數字；否則你是根據什麼來說靈魂的數量不變呢？有的靈魂冒出來；有的靈魂消失了。你需要給我一個確切的數字。」這裡，沒有任何一個經典上寫著數字，而他們也沒有辦法給我數字，理由很簡單，這個地球上的人口一直在增加。人口變得越來越多，越來越多。而耆那教相信所有一切都是有靈魂的：一棵樹、一隻鳥，一隻魚，它們都是有靈魂的。「既然你知道這麼多關於靈魂的事情，為什麼你不知道靈魂的數量呢？而你又說馬哈維亞是一個無所不知的人，他知道所有一切。他難道沒有告訴你確切的數字嗎？不然這個問題早就解決了。」
那個和尚變得很不安，他希望我閉嘴。但是我說：「沒有人可以叫我閉嘴。除非你回答我，或是你承認你也不知道答案。除非你回答我的問題，或是你說：『我很抱歉，我不知道。』這麼一來，至少你對自己是誠實的。你倡導真實。你難道不能說：『我不知道確切的數字嗎？』」他們沒有辦法這樣說，因為這違反了馬哈維亞的無所不知……為什麼他會錯過這一點，這麼重要的事情呢？
這裡，耆那教相信靈魂永恆不朽的旅程。如果你有好的業報，你會變得更好，這意味著你會來到更高的階級。所以他們區分所有一切事物：樹木的生命只有一種向度，蜘蛛的生命有兩個向度，鳥兒的生命有三個向度，老虎的生命有四個向度，人類的生命有五個向度。而在意識上的演化裡，人是最高級的。
我經常會問他們：「當一個人死亡時，他會再度誕生為一個男人，還是他會誕生成為一個女人？他會誕生為一個人，還是他會誕生為一棵樹木、一隻鳥、一匹馬或任何事情？」這裡，耆那教相信如果你的業報很差的話，你是會倒退的：你可能變成一隻狗，你可能變成一隻魚，你可能變成一隻貓，你可能變成一棵樹。
我經常會問那些和尚：「你曾經碰過任何真實案例嗎？某人記得自己前世是一棵樹、一隻老虎或一隻狗？你記得自己的前世是什麼嗎？你要說實話，因為你坐在馬哈維亞的廟裡，你坐在真實的廟宇裡。如果你說的話不真實，你知道永恆的地獄就在那裡。所以，如果你不知道，你就是說：『我不知道。』」
而在印度，對一個和尚、一個聖雄，一個受到上萬人膜拜的人來說，最困難的一件事情就是讓他們說：「我不知道。」而我總是會說的很清楚：「如果你說謊的話，你要記得，你是可能會倒退成動物的。馬哈維亞的雕像就在你背後，見證著。而這座廟宇……」而那些人，為了成為和尚他們已經犧牲了所有一切，所以他們全然封閉了懷疑的門。他們相信在廟裡說謊，在馬哈維亞面前說謊是很危險的。所以他們不能說謊，而他們又不能說自己經驗過所有一切，或是他們見過所有人。他們只能沉默不語。
耆那教有一個理論……因為它們必須說明，馬哈維亞自己必須說明這一點：人口不斷地增加，這些靈魂是從哪裡來的？動物也在增加，各種形式的生命也在增加，這些靈魂是從哪裡來的呢？所以馬哈維亞有一個理論。他把它稱為nigod。Nigod的意思是這個宇宙有一個黑暗的子宮，它是無限的，它充滿了無限的潛在靈魂。所以每當那裡有一個靈魂來到一個可以成長的時刻，它就會從nigod裡出來。現在，你看一看這整件事情的狡猾之處。他說這個子宮裡的靈魂是無限的，因為如果你說它是有限的，它很快就會變空了。然後問題又會再一次出現：靈魂從哪裡來呢？現在這個子宮已經變空了。所以他說它是無限的。
但是他忘記了，總是會有我這種人存在。當然，我沒有遇到馬哈維亞；否則事情當時就會變得清楚了。因為在存在裡，不可能有兩件事情是無限的。這純粹是簡單的數學。在存在，只有一件事情可以是無限的，那就是這個宇宙。如果它是無限的，那麼其他事情就不會是無限的，因為兩個無限會讓彼此都變成有限；它們會碰觸到彼此的界線。它們會在某個地方碰到彼此，那時候它們會有一個界線，而這個界線就是有限的。
我不在那裡，但是我可以折磨這些耆那教的和尚：「如果這個宇宙的子宮是無限的，而你又說這個宇宙是無限的，所以你相信有兩個無限存在了？在數學上、在地理上，這是可能的嗎？」那很困難。不可能有兩個無限存在。任何有一點數學概念的人都知道，兩個有限是完全沒問題的，一百個有限也是沒有問題的，但是兩個無限？這是不可能的！無限只能有一個。另外一個注定是會有界線的。那個界線可能在幾百萬光年以外的某個地方……但是那不重要；重要的是界線終究還是界線。
我經常會問那些耆那教和尚：「那這個nigod裡的靈魂又是從哪裡來的呢？它們是突然間就在那裡了？沒有任何原因嗎？為什麼呢？它們是如何進入nigod的？」基本上，每個宗教都會碰到同樣的困難。每當你觸及根本性的問題時，所有的宗教都變成了白痴。如果你不詢問這些根本性的問題，那麼它們可以很聰明地回答你的問題。但是碰到根本性的問題時，它們都全是編造的。
這個nigod，這個宇宙性、無限的子宮是從哪裡來的呢？而且，這些靈魂又是從哪裡進入的呢？他們可能會說：「它們本來就在那裡。」但是這不是答案。那些靈魂到底犯了多麼嚴重的罪？它們還沒有出來，所以它們還沒有機會做任何事情，不論好的還是壞的事情。所以，為什麼它們要在nigod裡受苦呢？還有什麼事情比待在一個黑暗的洞穴裡更為痛苦的呢？它們已經在那裡上百萬年了。它們為什麼會在那裡受苦呢？
它們沒有犯任何……那些和尚沒有辦法說它們做過任何壞事、犯下任何罪行，因為要做任何事情，你需要先進入這整個存在裡。要能夠有所行動，你需要先存在。它們在那裡還只是潛能而已。它們還不是真的在那裡，它們只是種子而已。所以一個尚未發芽的種子，怎麼可能會結出苦澀的果實或是甜美的果實呢？而且你還沒有告訴我，它們為什麼尚未發芽？
然後，突然間又有幾個靈魂就成熟了……那是怎麼計算的？誰會先成熟呢？而且是什麼原因讓它先成熟呢？如果靈魂甲乙丙今天成熟的話，而丁戊己明天成熟的話，那一定是有原因的，為什麼今天成熟的會是甲乙丙，而不是辛呢？它們都是類似的。還是你可以區辨它們之間的差異呢？你不可能發現它們的區別，因為要有所不同，它必須是實存的。光只是潛能，它們不可能有任何差異。
那些耆那教的和尚會滿身大汗地說：「每次你來的時候……你是個奇怪的男孩。從來沒有人問這些問題。我在印度各地旅行過，但是每當我來到你的村落，我都感到某種恐懼……而你又一定會來。我已經跟你祖父說過：『不要帶那個男孩過來。』但是他也是一個奇怪的人；他從來不自己一個人來，他總是帶你一起過來。」
有一次，有個和尚試過一個把戲。他會在學校上課期間，也就是在我上學時進行他的布道。但是我祖父沒有上當。他會到學校裡來跟校長說：「我今天迫切需要這個孩子。」
我會出現在那裡，而那個和尚會說：「今天學校這麼早就放學了嗎？」
我會說：「學校還沒放學，是我祖父帶我來的，他帶我來接受你的祝福。他從來不會忘記我。他是一個有虔誠信仰的人，他希望我能夠得到你的祝福。所以，我們現在可以開始了嗎？」
如果你讓每個孩子自由的話，他們可以讓你的教宗、你的祭司、你的和尚看起來像個絕對的笨蛋。他們會把這些人歸類為笨蛋。光只是你的孩子就夠了……什麼都不需要，如果你允許他們去質疑的話。但是大人從來不允許孩子去質疑。當你開始習慣某個信念時，它會逐漸毒化你的存在。然後如果有人攻擊這個信念的話，你會覺得那像是在攻擊你一樣。
這就是一直以來我碰到的麻煩。我這輩子一直都在攻擊。除非我攻擊你的信念系統、你的神學，否則我沒有辦法協助你；我沒有辦法跟你分享我自己。那裡有一堵牆、一堵厚厚的牆。我可以不斷地對著你大吼；你也不會聽到我的聲音。我必須持續不斷地敲著這堵牆，不斷地撞擊它，至少在上面鑽一個洞，好讓我能夠看到你，你可以看到我，我們可以面對面。我可以讓你身上被奪走的那些東西開始有所恢復。我可以帶回你原有的天真童年，而只有從那裡，你才會開始真正地追尋真實。只有從那裡，宗教才會變得是可能的；否則你只是在談論關於宗教的事情而已。
所以，你說的是事實，我希望你能夠全然免於別人灌輸給你的那些胡言亂語。而我也不會給你任何胡扯。所以試著了解我不同於人們的立場。
這就是為什麼我會說，這才是世界上的第一個宗教。